最佳演員、導演和編劇獲得奧斯卡獎；頂尖科學家獲得諾貝爾獎。社會每年都會頒發無數獎項，以慶祝個人的創造性成就。這些活動助長了一種流行的觀念，即創造力是隻有某些人才擁有的天賦，並且構成了個性的頂峰。阿爾伯特·愛因斯坦曾經說過：“一切真正偉大和鼓舞人心的事物，都是由能夠在自由中勞動的人創造出來的。” 按照這些說法，群體和主流社會的束縛通常被認為是創造力的墳墓。許多人認為群體創造力的概念是矛盾的。
但是，讓我們在這裡進行創造性思考，並挑戰個人創造者是創造過程唯一關鍵組成部分的基本假設。實際上，讓我們考慮一下群體在創造力中發揮重要作用的可能性——不僅產生和塑造新穎的產品，而且確保它們的價值和影響力。儘管這個想法可能看起來很荒謬，但它已經獲得了重要的科學支援。去年，我們三個人與我們的同事莉斯·詹斯一起發表了一篇綜述，總結了關於群體與創造力的最新思考的大量累積資料。我們的結論是，將個人頭腦的創造力與他們蓬勃發展的社群分開來是成問題的，並且是無益的。
社會認同
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儘管創新是堅韌不拔的個人在與世隔絕的環境中辛勤工作的浪漫觀念，但對個人性格的科學關注尚未能準確預測創造性行為。學者們搜尋了創意天才的傳記，以尋找可能促成他們偉大的經歷和性格特徵。然而，他們未能識別出能夠有力預測哪些年輕人將成為創意天才的特徵。
這些努力缺乏預測能力，因為它們沒有考慮到社會背景所起的重要作用。創新的性質和意義取決於個人想法與他或她所處的時代和文化之間的互動。如果布魯斯·斯普林斯汀出生於1749年而不是1949年，我們可能永遠不會聽到《生於奔跑》。同樣，如果義大利作曲家多梅尼科·奇馬羅薩出生於1949年而不是1749年，他近80部歌劇，包括傑作《秘密婚姻》，可能就不會面世。
這些例子更普遍地說明了群體對創造力的影響。在1970年代，英國布里斯托爾大學已故心理學家亨利·塔吉費爾和約翰·特納發展了社會認同的概念，他們觀察到，在各種背景下，人們不僅將自己理解為個人，而且理解為他們所屬群體的成員。因此，一位立體派畫家——我們稱他為“巴勃羅”——有時可能會從他的個人身份（巴勃羅）的角度來看待自己，但在其他情況下，他會把自己理解為立體派畫家，這是他的社會身份。在其他情況下，他的社會身份可能會根據他的國籍、性別或宗教或他在特定團隊、俱樂部或組織中的角色來定義。
塔吉費爾和特納認為，當特定的社會認同在心理上突出時，以至於它決定了一個人對自己的身份感時，作為該身份基礎的群體將對該個人的行為產生深刻的影響。此外，無論一個人評估的行為是否是他或她自己的，都將反映該群體的共同理解。這個想法也適用於創造性行為及其評估。例如，作為立體派畫家，巴勃羅更可能對物體的抽象表現形式感興趣並欣賞，並且他更可能按照立體派的指導方針和偏好進行繪畫。
社會認同也賦予人們共同的視角，以及進行相互社會影響的能力和動力。但是，當人們根據自己獨特的個人身份行事時，他們可能會透過偏離規範來展示創造力。在2007年發表的一項實驗中，我們三個人要求一些在小組中工作的大學生製作關於“上大學的理由”的海報，並要求其他學生小組製作關於“大學時尚”的海報。透過這些指示，我們含蓄地引導學生走向某些群體規範。那些被告知關注“理由”的學生自然而然地製作了以文字為主的海報，而那些被引導關注“時尚”的學生則製作了主要由影像組成的海報。
在該研究的第二階段，在三個小時後，我們要求相同的參與者製作一份宣傳大學的傳單，這項任務可以用文字也可以用圖片很好地完成。這次，一些學生在小組中工作，而另一些學生則獨自制作傳單。在這裡，我們感興趣的是，這項創造性任務是否會受到早期階段建立的群體規範的影響。事實證明是這樣。我們發現，當在小組中工作時，參與者的作品通常與海報製作專案中建立的群體規範一致，無論它以影像還是文字為中心。然而，當單獨工作時，參與者通常會偏離他們先前所屬群體的規範。這些發現以及類似研究的發現支援了這樣一種說法，即人們的創造性活動的性質取決於群體規範。
協作精神
社會認同塑造創造力的證據可能表明，群體只是刺激趨同思維和從眾行為。實際上，早在1970年代，耶魯大學的歐文·賈尼斯就提出，渴望遵守群體會導致缺乏批判性思維和錯誤的決策——他稱之為群體思維現象，他認為這是創造力的對立面。但是，儘管群體動力有時可能會令人窒息（甚至更糟），但它們並非不可避免地會產生非理性的選擇或對群體思想的盲目支援。
首先，群體標準僅塑造了個人創造力的一個方面。例如，立體派畫家可能會按照立體派的習俗使用抽象的幾何圖形，但他們的藝術作品可能會在其他維度上有所不同——例如，在某些顏色或主題的使用上——這些維度不受立體派風格的限制。
此外，與朋友、同事或同行的合作討論遠非壓制新想法，而是可以促進新想法的產生。正如新墨西哥大學的心理學家維拉·約翰-施泰納在她2000年的著作《創意協作》中指出的那樣，小型團體——例如披頭士樂隊、包豪斯或布魯姆斯伯裡團體——通常透過相互碰撞想法來引領創新，因為他們尋找解決藝術、理論和實踐問題的新方法。
更重要的是，團結和一致性對於創意運動的進步至關重要，因為它們使個人能夠圍繞共同的事業團結起來。在2006年發表的一項研究中，我們探索了這個想法，方法是要求大學生小組參與一個模擬規劃過程，該過程旨在建造一個創新的市政托兒中心。在研究之前，一些小組經歷了一個灌輸強烈共同社會認同感的程式，而另一些小組則被鼓勵將自己視為個人。然後，這些小組在一個半小時內開了三次會議，討論這個虛構的專案，該專案遇到了越來越多的困難。首先，勞動力成本增加，並且需要進行環境影響研究。接下來，他們瞭解到孩子們的沙箱中有毒素痕跡，家長們威脅要起訴，官員們正在拖延建築審批。
我們發現，最初發展出共同社會認同感的小組對該專案保持樂觀，即使該專案遇到麻煩，他們也繼續支援該專案。另一方面，那些被哄騙將自己視為個人的人則失去了對托兒中心的熱情，並且隨著時間的推移，越來越多地主張中止該專案。換句話說，社會認同——而不是個人認同——增強了熱情，並鼓勵人們在面對挑戰時堅持創造性任務。更普遍地說，人們似乎需要一種共同的社會認同感，才能堅持他們的創造性目標，並看到革命性的專案——無論是在科學、工業、藝術還是政治領域——得以完成。
對群體堅定不移的承諾也不會使一個人對群體的缺點視而不見。有時情況似乎恰恰相反。當規範對群體有害時，實際上是那些感覺與群體聯絡最緊密的成員最有動力去辯論和重新談判這些規範。在2012年發表的研究中，利哈伊大學的心理學家多米尼克·帕克和安大略省女王大學的克里斯托弗·邁納斯要求學生在會議前寫一份開場白，在會議中他們將與同齡人討論飲酒問題，在同齡人中，聚會的傾向是常態。研究人員發現，參與者對群體的認同感越強，他們的宣告就越有可能對該群體規範提出創造性的挑戰，這可能是因為那些高度認同者感到對群體負有最大的責任，或者最能夠實現變革。無論哪種方式，研究表明，參與群體可以幫助激發變革的創造性想法。
獲得關注
群體在對開創性成就的讚賞中也起著至關重要的作用。如果不利用群體認同感，創新的藝術家、作家和科學家很可能不會被認可。在文森特·梵高的有生之年，幾乎沒有人願意購買他那不尋常的畫作。只有在他去世後，當一群藝術家，後印象派畫家，將他的畫作視為他們想在自己的作品中效仿的獨特風格的象徵時，他的作品才引起了關注。同樣，在1961年，研究生吉助上田的計算模型最初被京都大學的導師禁止發表，因為它們被認為過於前衛。然而，一旦形成了一個欣賞上田作品的科學家社群，他的理論就改變了新興的混沌理論領域。
實際上，如果一個創新專案的發起者是他們群體的一員，人們更有可能支援該專案或事業。這種內部人士的身份有助於消除新產品透過擾亂現狀而帶來的不確定性。組織中的內部人士通常對外部人士的貢獻持敵對態度，並且人們在評判藝術創造力時也常常表現出民族中心主義偏見。在表演藝術領域，評委可能會優先向自己國家的公民頒發榮譽。
例如，美國的奧斯卡金像獎和英國電影學院獎（BAFTA）旨在評判電影的客觀質量。但是在2013年進行的一項未發表的檔案研究中，澳大利亞昆士蘭大學的心理學家尼克拉斯·斯特芬斯和他的同事發現，自1968年以來，美國演員和女演員獲得了最佳男主角和最佳女主角奧斯卡獎的80％，但在同一類別的英國電影學院獎中獲得的比例不到一半。同時，英國表演者獲得了近一半的最佳男主角或女主角英國電影學院獎，但在相應的奧斯卡獎中僅獲得了10％以上。
實驗證實，人們對創造力的看法取決於創造者是“我們自己人”還是“他們那邊的人”。在2008年發表的一項研究中，我們三個人請50位來自英國的人評估了關於我們所說的來自英國網站的電視節目未來形式的建議。我們告訴另外50位參與者，相同的想法來自荷蘭網站。在該研究的第二部分，我們請125名英國學生評估了我們歸因於英國或荷蘭大學生的藝術作品。在這兩種情況下，那些認為他們的英國同胞，即內部群體，是相關產品的作者的參與者，都認為這些產品比那些被告知荷蘭公民創作了相同物品的參與者更具創造力。
人們實際所說的創造力——以及因此他們如何衡量和獎勵創造力——也取決於文化認同感。在2008年發表的作品中，現在馬里蘭大學的心理學家蘇珊娜·帕萊茨和加州大學伯克利分校的彭凱平對來自中國和美國的300多名學生進行了一項調查，詢問他們認為是什麼使某些產品具有創造力。他們測試了兩種非常不同的產品：課程教科書和朋友烹製的飯菜。他們發現，美國學生對創造力的判斷更多地受到產品感知到的適當性（在某種意義上是否良好）的影響，而中國學生的判斷更多地基於產品是否是他們個人渴望的東西。因此，美國人更多地將創造力視為品味問題，而中國人則更多地將其視為食慾問題。
創造力判斷反映我們的社會認同感的傾向也解釋了一些性別偏見。在2006年的一篇論文中，英國埃克塞特大學的心理學家托馬斯·莫頓和他的同事報告說，男性科學家認為解釋男性優於女性的理論比那些認為女性優於男性的理論更好，更具創造力。女性科學家的情況則相反。有趣的是，兩組人都認為，支援他們自己基於身份認同的偏好的創造性研究值得獲得更多的研究經費。
就其本身而言，優秀的創造者對他們的受眾有強烈的意識，並根據特定群體的感知需求和價值觀來調整他們的解決方案或產品。即使作品的靈感來自與群體分離的需求，成功的創造者也熟悉他或她希望偏離的群體。
例如，在1970年代，像性手槍樂隊這樣的朋克搖滾樂隊想要擺脫主流流行音樂。性手槍樂隊的貝斯手席德·維瑟斯呼籲人們“破壞[當權派]自命不凡的權威，拒絕他們的道德標準，讓無政府狀態和混亂成為你的商標。” 具有諷刺意味的是，當時的音樂界給了他的樂隊一種特殊的創造力（反叛的慾望），以及一個特定的軌跡（可以遠離的具體事物）和吸引力（對於那些對主流流行音樂不滿的人）。因此，與其他成功的創造性努力一樣，性手槍樂隊打破常規的嘗試並不像他們的先驅者希望我們相信的那樣隨機和無政府主義。
改造社群
作為群體成員，我們的創造性行為和對他人的創新評估反映了擴充套件這些群體的價值觀和挑戰局外人的價值觀的願望。為了受到讚揚而不是詆譭，創新者需要了解他們正在偏離的規範。最終，他們還需要一個願意接受他們作品所實現的新觀看或行為方式的受眾。因此，為了取得成功，創造性努力必須改造社群。這些新建立的受眾然後推動新穎努力引發的文化變革。
然而，關於這個主題的流行思想更接近於巴勃羅·畢加索的。“門徒該死，”他曾經說過。“只有大師才重要。那些創造者。” 然而，正如倫敦國家美術館2009年一次大型展覽的策展人指出的那樣，畢加索自己的作品很大程度上歸功於他最終拒絕的早期繪畫模式，如果沒有仰慕者，他的作品對社會的影響將微乎其微。因此，他的作品不是關於獨自工作來重新創造一切。正如威爾士畫家奧西·里斯·奧斯蒙德在對展覽的評論中所說，這是一次“重新發明熟悉事物”的協作練習。
我們仍然應該研究和慶祝個人的創造天才。然而，我們需要認識到，創造力的心理學也涉及到創造者發展其作品的群體，他們試圖擴充套件的邊界以及他們施加影響的途徑。“我行我素”可能是偉大創造者的動聽讚歌，但與弗蘭克·辛納屈一樣，他們的成功通常也需要推廣者、製片人和讚許的公眾。