今年是美國近代史上自然災害最嚴重的一年，洪水、火災和颶風都達到了創紀錄的水平。此類災難自然會引發人們對原因的質疑，而宗教信仰往往是答案的一部分。韋斯特伯勒浸信會（Westboro Baptist Church）的弗雷德·菲爾普斯（Fred Phelps）聲稱，密蘇里州喬普林市的龍捲風是該市罪孽的直接結果。米歇爾·巴赫曼（Michele Bachmann）的助手們忙著將她關於颶風艾琳“給華盛頓的資訊”的評論歸類為玩笑。每一次新的悲劇都會引發人們熟悉的合唱，即一個復仇上帝的報復性，或者一個充滿愛意的上帝試圖拯救我們脫離自我的報復。無論是哪種版本，都將猶太基督教文化中的中心依戀人物描繪成搖擺不定且反覆無常的，而這種觀點可能會對信徒產生現實的影響。
最近的蓋洛普民意調查顯示，在過去十年中，沒有宗教信仰的美國人比例從9%躍升至16%，但絕大多數人自認為有宗教信仰。據推測，一些沒有宗教信仰的人仍然保持著核心的精神信仰。在超過 80% 的人口自認為是基督徒（其中 37% 是福音派）的文化中，人們對神性的本質的信仰會對心理健康產生重大影響，尤其是在充滿巨大不確定性的時期。
然而，儘管精神信仰在心理健康中發揮著關鍵作用，但在臨床理論和實踐中，精神信仰一直存在著一種“政教分離”的情況。例如，亞倫·貝克（Aaron Beck）的認知理論及其所啟發的認知行為療法是臨床心理學中經過實證驗證的最有效的模型之一，有助於科學地理解焦慮、抑鬱甚至精神分裂症。關於自我、世界和未來的核心信念是其主要領域，但很少有人關注患者的精神信仰在這個基礎系統中的作用。
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哈佛醫學院的大衛·羅斯馬林（David Rosmarin）領導的最近一項研究旨在彌合臨床實踐中神聖與世俗之間的差距。透過研究數百名虔誠的猶太教徒和基督徒，研究人員探討了哪些宗教認知會導致或多或少的擔憂。具體而言，他們發現，對上帝的不信任（透過贊同“上帝無緣無故地對我不好”之類的陳述來衡量）與接近臨床水平的擔憂有關，而對上帝的信任（透過贊同“上帝對人類的苦難充滿同情”之類的陳述來衡量）則與較少的擔憂有關。有趣的是，對上帝的信任和不信任不僅僅是一個態度維度的兩端；信徒有可能同時擁有高水平的兩者。
在兩項研究中——其中一項衡量了在為期兩週的干預期間擔憂和宗教認知的變化——研究人員還發現，對上帝的信任和不信任對擔憂的影響是透過不確定性的容忍機制發生的。對上帝的不信任會導致對不確定性的容忍度降低（例如，在被模稜兩可的資訊困住時感到不安），這反過來又會導致擔憂程度的增加。然而，增加對上帝的信任會導致對不確定性的容忍度提高，從而降低擔憂程度。
除了在虔誠的宗教樣本中減少焦慮的應用益處外，該發現的突出之處在於，它們是首批將明確的精神信仰納入心理疾病和焦慮的心理學模型中的研究之一。作者敦促需要進一步“評估臨床工作中的精神/宗教因素及其在循證治療中的整合”，人們可以理解為什麼：臨床實踐通常滯後於關於實際有效方法的關鍵研究結果，這在宗教社群中尤其如此。
事實上，世俗和神聖諮詢領域之間的緊張關係非常強烈，以至於許多教區居民被建議不要尋求治療，或者“在內部”透過神職人員的牧師諮詢，或者與經文學習小組的討論來尋求治療。許多主流教派對心理學的立場從模糊的抵制到徹底的敵對不等，他們常常擔心世俗的干預、心理的還原論、治療引發的自戀，甚至是對世俗成功的褻瀆關注。
目前尚不清楚未來對臨床症狀中宗教因素的科學考慮是否會減輕宗教人士的此類擔憂，或者使情況變得更糟。旨在增加對上帝的信任（並減少對上帝的不信任）的臨床干預可以被視為對宗教人士關切的令人耳目一新的關注，或者可以被視為試圖“解決”關鍵的生存和神學問題。“靈魂的黑夜”（為什麼會發生這種情況？為什麼我的祈禱沒有得到回應？為什麼會有這麼多的苦難和不公正？）畢竟在許多宗教傳統中被視為精神生活中的必要組成部分。換句話說，這些治療方法似乎特別有益於那些質疑其宗教傳統，或在傳統中涉足過度宗教負罪感和羞恥感的渾水的人們——但菲爾普斯不太可能很快將其教區居民轉介到治療中。
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