在六月份的坦普爾頓-劍橋新聞學研究金專案的第一講中，一位劍橋大學的生物學家向他的10位記者聽眾保證，歷史上科學與宗教的關係比普遍認為的要好得多。畢竟，開普勒、牛頓、玻意耳，甚至伽利略等科學先驅都是虔誠的基督徒；伽利略與教會的衝突實際上是兩種不同版本的基督教之間的爭吵。丹尼斯·亞歷山大宣稱，科學與宗教總是針鋒相對的觀點是“錯誤的”，他不無巧合地也是一位基督徒。其他講師，包括四位不可知論者、一位猶太教徒、一位自然神論者和11位基督徒，也認為科學與他們的信仰之間沒有不可逾越的鴻溝。
然而，隨著為期兩週的會議的展開，衝突不斷打破這個和平的王國。講師和記者就一系列問題爭論不休：沒有宗教，人類是否會墮入道德混亂？科學主張在某種意義上是否與宗教主張一樣無法證實？祈禱能治癒疾病嗎？如果能，那是安慰劑效應的證據還是上帝之手的幫助？為什麼上帝似乎幫助一些人而忽視另一些人？到會議結束時，科學與宗教——或者至少是基督教——之間的鴻溝似乎和以往一樣寬闊。
以劍橋大學的生物學家西蒙·康威·莫里斯和牛津大學的理查德·道金斯之間的交流為例。莫里斯認為，智力不是一種罕見的現象，而是進化中反覆出現的主題，它出現在海豚、鸚鵡和烏鴉以及靈長類動物身上。他推測，這些物種中的任何一種都可能能夠發現上帝，但我們得到了幫助——來自基督，上帝為了我們的利益而派遣他來到地球。道金斯是迄今為止最反宗教的講師，他讚揚了莫里斯的進化觀點，但稱他的基督教信仰是“多餘的”。莫里斯反駁說，他覺得道金斯的無神論“過時”，並斷言復活和其他歸因於基督的神蹟是“歷史上可以證實的”。經過更多的來回交鋒，莫里斯緊緊地抱著雙臂，咕噥道：“我不確定這場對話還能繼續下去。”
關於支援科學新聞報道
如果您喜歡這篇文章，請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞報道 訂閱。透過購買訂閱，您正在幫助確保有關塑造我們當今世界的發現和想法的具有影響力的故事的未來。
道金斯還挑戰了英國聖公會教徒、物理學家約翰·巴羅的信仰。與幾位其他演講者一樣，巴羅強調宇宙為我們的存在而“精細調整”是多麼非同尋常。道金斯問道，為什麼不直接接受這種精細調整作為自然事實呢？你為什麼要用上帝來解釋它？“原因和你不想用上帝解釋它是一樣的，”巴羅 сухо 回答道。除了道金斯之外，所有人都笑了，道金斯抗議道：“這不是答案！”
分歧也存在於信徒之間。物理學家約翰·波金霍恩是 140 萬美元的坦普爾頓獎的獲得者，該獎項每年頒發給那些“促進精神事務”的人。他認為，物理學家對因果關係的理解是“片面的”，因此允許一位回應祈禱並進行偶爾的神蹟（例如分開紅海）的上帝存在。另一位物理學家和坦普爾頓獎獲得者保羅·戴維斯在自然規律中發現了設計的初步證據，但他補充說，“作為一名物理學家，我對一位干預人類事務的上帝感到非常不舒服。”
緊張關係不僅存在於演講者之間，也存在於個人思想內部。南希·墨菲是加利福尼亞州帕薩迪納市富勒神學院的哲學家，她稱自己是一位唯物主義者，不認為靈魂是與身體分離的“精神”。然而，她相信許多科學家可能難以接受的現象，例如基督的復活，以及在末日時，所有人類的復活。當一位記者追問她如何解釋復活可能發生時，墨菲承認，有時科學與宗教之間的討論會“崩潰”，因為它們涉及理解現實的“不可通約的方案”。
劍橋哲學家彼得·利普頓談到了他努力成為一名 практикующий 猶太教徒，儘管他不相信超自然的上帝。“我站在我的猶太教堂裡向上帝祈禱，並與上帝建立了密切的關係，但我並不相信上帝，”利普頓帶著一絲苦澀的笑容坦言。他將自己的宗教體驗比作某人從小說中獲得樂趣和意義，即使他知道小說不是字面意義上的真實。“你是否想魚與熊掌兼得？”《華盛頓郵報》的新聞研究員香卡·韋丹塔姆問道。“我當然在努力這樣做，”利普頓回答道。[休息]
至少在研究金開始時，一半的記者認為自己是 религиозный。到最後，無信仰者都立場堅定，而至少一位信徒的信仰因為道金斯的論點而動搖。
該專案是否完全達到了其贊助者坦普爾頓基金會的期望尚不清楚。該基金會由投資者約翰·坦普爾頓爵士於 1987 年創立，已花費 2.25 億美元用於出版物、會議和其他旨在尋找科學與宗教之間共同點的專案。這裡的參與者可能沒有找到共同點，但他們都同意，在劍河上思考生命的意義——或缺乏意義——度過兩週的時間是非常有趣的。