約書亞·欣森的第一個親生兒子出生於2000年。他兒子的出生標誌著第六代人將成長在說英語而非奇克索語的環境中，而奇克索語是他的祖先數百年來使用的主要語言。欣森出生于田納西州孟菲斯，並在德克薩斯州長大。除了少數幾個詞，他對他的祖先語言——正式名稱為奇卡沙諾姆帕語——幾乎一無所知。多年來，欣森對失去的文化感到一絲悲傷，但這並沒有真正影響他——直到他的兒子出生。
當他數著他第一個孩子的10根小手指和10根小腳趾時，欣森意識到他沒有什麼可以教他的兒子關於他的美洲原住民血統。他唯一可以傳遞下去的只是他的部落公民卡。欣森想遺贈的不僅僅是一張紙；他希望他的兒子成為奇克索文化的一份子。他認識到，瞭解他的文化最直接的方式是說這種語言。但為了實現這一點，欣森必須從自己開始。
“我聽過家族故事，但沒有作為印第安人的生活體驗，”欣森說。“我想成為一個更好的印第安人，有什麼比學習語言更好的方式呢？”
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當欣森開始學習奇克索語時，他發現母語使用者非常稀少。2013年12月，地球上最後一位只會說奇克索語的人，艾米麗·約翰遜·迪克森，在她位於俄克拉荷馬州中部的家中去世，享年93歲。只有不到100名部落成員仍然能流利地說奇克索語，儘管他們也會說英語。所有這些人都在60歲以上，35歲以下的人都不會說會話奇克索語。部落其餘的62,000名成員中，沒有人知道超過幾個奇克索語單詞。經過幾個月的尋找，欣森拜一位流利的奇克索語使用者為師，最終離開德克薩斯州，於2004年搬回俄克拉荷馬州的部落生活中心。到2007年，部落領導人已任命他負責一個振興奇克索語的專案。
“我的目標是儘快讓更多人精通奇克索語，”欣森說。
欣森不僅僅是在為保護一種正在消逝的語言而戰，他還在與時間賽跑。為了讓奇克索語生存下去，欣森不僅要教孩子們如何說這種語言，還要讓他們相信這種語言值得學習。
“一旦父母停止教孩子語言，語言就會變成一種課外活動，尤其是對年輕人而言，”欣森說。“語言要與壘球、籃球和足球競爭。”
語言也必須與技術競爭。數字媒體正成為奇克索人生活中不可或缺的一部分，就像它在地球上幾乎每個角落一樣。但欣森並沒有像一些語言學家幾十年來所做的那樣，將技術視為導致語言流失的原因，而是決定擁抱技術，將其視為一種機遇。作為一個依賴網際網路的人，他認為網際網路是通往成功的潛在途徑，而不是障礙。
在部落的支援下，他開始為他的部落建立線上形象——全部用奇克索語。欣森為振興奇克索語所做的努力也反映在一場更大的運動中，即瀕危土著語言的使用者正在轉向數字技術，以保護他們的過去並適應不斷變化的世界。最新的技術可能只是提供了一種方法來幫助拯救世界上一些最受威脅的語言。
語言總是經歷自己的誕生、變化和消失階段。隨著文化遷移和演變，與周圍世界互動，它們的語言也隨之變化。威斯康星大學密爾沃基分校的語言學家伯納德·珀利解釋說，語言的轉移和支配其他語言不一定是壞事。令語言學家和人類學家擔心的不僅僅是土著語言正在走向沉默，而是如此多的語言正在以如此快的速度消失。聯合國教科文組織是聯合國負責保護世界文化和遺產的部門，現在估計，如果不採取行動扭轉這一趨勢，世界6000多種語言中的一半將在2100年之前不再有人使用。
一種語言提供的不僅僅是一種交流方式——它提供了一種獨特的世界觀。如果不瞭解一個民族的語言，幾乎不可能充分欣賞他們。當一種語言變得沉默時，智慧和基本資訊往往會丟失，例如關於藥用植物和自然災害風險的知識。（例如，即使在今天，納瓦霍治療師仍然在沙漠西南地區高聳的孤峰和鏽紅色的沖溝中尋找鮮豔的紫色，那是一種名為tsédédééh的花，用於治療口腔潰瘍。）語言流失也可能導致更抽象概念的消失，例如Ilooibaa-áyya’shahminattook，這個抒情的奇克索語詞彙的意思是，“很久以前，我們過去經常聚在一起。” 這樣的損失切斷了一種文化的根基，使其人民漂泊在一個陌生的世界中。
從1700年代後期開始，美國政府頒佈的政策試圖透過積極尋求根除美洲原住民的語言和文化來實現這一目標，他們被認為只不過是“野蠻人”。但即使在面臨滅絕的情況下，正如奇克索民族看到他們的人數因疾病而銳減，然後被迫從他們在東南部的家園跋涉到俄克拉荷馬州的血淚之路時，他們的語言仍然很強大。直到原住民兒童被迫進入寄宿學校並被禁止使用他們的祖先語言，奇克索語才開始真正衰落。這種割裂發生在欣森的曾祖父母在1920年代。
“這對美洲原住民語言產生了可怕的影響，”加州大學洛杉磯分校美洲原住民語言專家帕梅拉·門羅說。“一些父母變得不情願將他們的語言傳給他們的孩子。”
正是這段歷史導致了美國許多土著語言面臨的嚴峻形勢。研究人員意識到，土著語言的使用者正在比新使用者出生的速度更快地消亡，這創造了瀕危語言的經典情景之一。專業的行動號召發生在1992年，當時美國語言學會發表了一系列論文，引起了國際社會對全球語言流失程度的關注。因此，專業語言學家加入了一場全球運動，該運動使用傳統方式保護語言，同時尋找新方法。從學術角度來看，這種策略是有道理的，但這種方法並不總是使用者自己想要或需要的。
“語言學家接受的培訓是撰寫學術論文，這些論文往往非常技術性，並且通常沒有實際應用，”芝加哥大學的語言學家萊諾爾·格勒諾布林說。“即使你寫了一門語言的語法，對於使用者來說通常也太技術性了。”
一些土著社群已經培養了自己群體中的語言學家，並開始在保護自己的語言方面要求更多的權力和權威。因此，拯救土著語言的更大規模的全球運動越來越依賴於社群主導的努力。欣森不是專業的語言學家，但他對如何重建奇克索語使用者社群有著強烈的願景。經過近十年的工作，他已經掌握了足夠的奇克索語，可以進行對話以及閱讀和寫作。他取得了如此大的進步，以至於他開始從事一個新的全職專案，以幫助拯救他部落的語言。
奇克索語振興計劃成立於2007年，採取了雙管齊下的方法，將新手使用者與精通奇克索語的老年使用者配對，並使用技術來覆蓋更廣泛的受眾。語言學習者與專家使用者配對在一個師徒計劃中，進行每天數小時、每週五天的沉浸式課程。欣森將他在短短幾年內學會如此多語言的能力歸功於這種方法和他自己的堅定決心。在欣森的指導下，部落還建立了一個線上電視網路，其中有六個不同的頻道，包括語言課程、文化活動和口述歷史。該運動迅速在Facebook、Twitter和Instagram上聚集了強大的社交媒體關注者。
電視和社交媒體在激發人們學習奇克索語的興趣方面效果顯著，但它們並不總能幫助像欣森這樣試圖將語言融入日常生活的學生滿足日常需求。在大多數情況下，這就是師徒課程發揮作用的地方。然而，鑑於流利的奇克索語使用者人數很少，其中許多人正在老齡化，欣森知道，隨著時間的推移，僅靠師徒計劃不足以覆蓋足夠比例的奇克索民族成員，以幫助該語言延續下去。
與非原住民對部落人民的一些刻板印象相反，部落已經現代化——手機和網際網路在保留地和在美國其他文化中一樣受歡迎。很大一部分奇克索人擁有智慧手機並在家中可以上網，而且這些數字在年輕人中甚至更高，就像世界其他地方一樣。
對於欣森來說，這種技術訪問為接觸最有可能使語言延續下去的人們提供了希望。受到奇克索電視臺和社交媒體努力成功的啟發，欣森決定開發一款智慧手機應用程式，以幫助接觸更多人。
欣森與第三方開發人員合作，為iOS建立了一個應用程式，併為安卓手機和其他計算機建立了一個網站，以便為新的使用者提供奇克索語的基礎。除了教授字母表、基本單詞和短語以及造句方法外，該應用程式還包含母語使用者的錄音，以模仿發音和語調。部落領導人支援該應用程式，該應用程式於2009年推出，但欣森不知道這是否會轉化為更多人學習該語言。
這款應用程式一炮而紅。隨著年輕人開始對學習說奇克索語表現出更多興趣，他們也激發了父母的興趣。欣森最大的親生兒子，現在16歲，以及他的年幼的孩子都從這款應用程式以及擁有一位精通奇克索語的父親中受益。欣森觀察到，一些家庭開始用奇克索語名稱標記家居用品，以鼓勵每個人都使用他們的傳統語言，即使只是順便說說。
“人們必須發現語言是有用的。語言是一種工具，你可以把它放在一邊，忘記如何使用它，”芝加哥大學的語言學家薩利科科·S·穆夫威內說。穆夫威內在剛果民主共和國長大，說班圖語基揚西語，直到他離家上大學。
“儘管基揚西語是我最早說的語言之一，但我現在在我自己的母語中卻最不流利，”穆夫威內說，因為他目前使用這種語言的頻率很低。相比之下，新的奇克索語使用者有更多的機會練習這種語言，而智慧手機應用程式正在幫助將奇克索語轉變為新的有用的東西。在不列顛哥倫比亞大學人類學家馬克·圖林看來，賦予瀕危語言新的目標也許是數字努力保護和教授瀕危語言的最重要方面。
“這些東西有助於利用和吸引人們，”圖林說。“它們提供了新的使用領域，並幫助人們圍繞共同語言聚集在一起，即使是那些不住在一起的人。”
其他土著部落也在使用數字技術來拯救數千年前的語言。
瀕危語言活化研究所——一個將語言學家與土著語言使用者和活動家聯絡起來以拯救瀕危語言的非營利組織——建立了多媒體工具包，讓人們可以使用影片、音訊和其他技術來保護他們的語言。斯沃斯莫爾學院的語言學家K·大衛·哈里森正在與巴布亞紐幾內亞的部落合作，構建會說話的詞典，作為將這些土著語言教給下一代的努力的一部分，並以此來保護和傳承關於植物、動物和世界的古老知識。
俄克拉荷馬州邁阿密部落與俄亥俄州邁阿密大學合作，啟動了一項開創性的語言復興計劃。Myaamiaki專案成立於2001年，現在被稱為Myaamia中心，將對邁阿密部落語言和文化的研究與實際的、實地的復興努力相結合。在加拿大，珀利（威斯康星大學的語言學家），他也是新不倫瑞克省託比克第一民族的馬利斯特民族的成員，透過類似的努力幫助振興了各種部落語言，並觀察到其他部落也採取了類似的步驟。
具體而言，珀利曾與各種美洲原住民部落合作，幫助他們開發課程和其他專案。早期，他與之交談的一位教師不確定他的學生是否會在課堂外使用圖斯卡羅拉語，這是一種美國和加拿大東海岸美洲原住民部落的土著語言。一旦下課，似乎每個人都切換回說英語。然而，當老師更仔細地聽一群孩子在課間休息時在野餐桌旁玩紙牌時，他的觀點改變了。男孩們正在玩一個涉及大量計數的遊戲，但他們沒有使用英語來計數，而是用圖斯卡羅拉語計數。他們完全自發地開始在日常生活中使用他們的部落語言。
“正是這種新興的活力，這些創造性的用途使語言更具相關性，”珀利說。
這些成功會自我積累。芝加哥大學的語言學家格勒諾布林解釋說，語言被認為越有用和重要，它們就被越多地投入使用。“我們不希望這些語言成為博物館的展品，我們希望它們成為生活的一部分。”
瀕危語言活化研究所的人類學家正在與世界各地的土著社群合作，將瀕危語言重新投入日常使用。除了簡單地記錄這些語言外，研究人員和使用者還在合作建立會說話的詞典和其他技術，以幫助這些語言再次蓬勃發展。
“世界各地的人們將能夠上網聽到有人說他們的語言，”瀕危語言活化研究所的開發官員安娜·路易莎·代諾特說。
儘管如此，穆夫威內警告說，僅靠技術無法拯救一種語言。非洲的許多語言在持續的殖民主義中繼續蓬勃發展，部分原因是說這些語言的機會仍然存在。這些語言在工作場所、家庭、小學和宗教儀式中使用。只有在為孩子們提供充足的機會使用該語言的情況下，教孩子們說一種語言才會有所幫助。換句話說，拯救瀕危語言的一些工作與語言學關係不大，而與經濟學關係更大。
“如果你要振興一種語言，你需要政策和政治結構來維持它，”穆夫威內指出。
欣森同意，他和他和奇克索部落建立的應用程式和專案並非萬能藥。相反，他將它們視為幫助點燃維持傳統語言之火的火花。他的願景並不要求每個奇克索公民都精通奇克索語，但它確實要求大量公民重視這種語言並提供資源來維護應用程式和其他技術。
“一個應用程式不會讓你成為一個精通的使用者，但它可以幫助你學習這門語言，”欣森說。
這些高科技解決方案也影響了許多使用者看待自己語言的方式。以前，一些土著語言的使用者認為他們的母語是逝去時代的遺蹟。然而，將語言插入新技術和環境中，使其看起來閃亮而新穎——就像與技術時代相關的東西。這將可能幫助今天的孩子們將這種語言傳遞給自己的孩子。許多語言學家說，語言的傳承是使其保持活力的關鍵。
就他而言，欣森繼續為奇克索人開發其他語言技術。最近，該部落與流行的語言學習軟體公司 Rosetta Stone 合作，建立了一系列80節奇克索語課程。Rosetta Stone 已經為納瓦霍和莫霍克社群建立了類似的課程。
“這是一個不斷創造新的使用者的過程，”欣森說。“當這一代人有了自己的孩子時，我們就會知道它是否有效。” 他的孩子們正在吸收他們的語言及其周圍的文化。欣森說，他們的意圖是有一天教自己的孩子奇克索語。
“我的夢想是，當我老了的時候，人們會走過來對我說，他們已經決定教他們的孩子奇克索語。”
本文經www.sapiens.org許可轉載。這篇文章於首次發表於2016年9月7日。