在研究生院時，人們經常問梅根·卡羅爾是否是同性戀。她的社會學論文是關於同性戀父親社群內部的不平等現象，因此她的研究參與者很好奇她的自我認同。“我會說，‘哦，我可能主要是異性戀？我真的不知道。這很複雜。’” 在當時，這是她能接近真相的最近距離。她在高中時曾對男孩和女孩都產生過迷戀，並且與一名男子談過戀愛；與她有好感的人在一起時，她的內心會怦怦直跳。但是，當她考慮與他們中的任何一個發生性關係時，並沒有發生類似的事情——她根本不感興趣。她的朋友向她保證，她只是需要遇到合適的人，一個能點燃她激情的人。
當這種情況在她18歲時仍未發生時，卡羅爾認為自己可能只是性慾低下，並開始尋找解釋。她認為可能是避孕藥的問題，於是與一位護士交談，護士暗示也許她的男朋友“只是一個糟糕的情人”。然後卡羅爾想知道是否是她服用的治療抑鬱症的藥物。在接下來的12年中，她拜訪了多位治療師、精神科醫生和內科醫生，並嘗試了不同的抗抑鬱藥——包括一種不太常用的藥物，這種藥物導致她心動過速，或心率加快。最終，她選擇了一種在臨床試驗中顯示對性慾沒有明顯影響的藥物。
在這些年的試驗中，卡羅爾的性慾——對性刺激和釋放的生理渴望——確實有所波動。但始終不變的是，她的性慾極少（如果有的話）指向另一個人，即使是她迷戀的人。
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2016年，卡羅爾偶然看到一篇關於無性戀的Facebook帖子。她聽說過這個術語，通常定義為幾乎或完全沒有性吸引力，但從未覺得它適用於自己。然後卡羅爾讀到一條評論，其中提到了半性戀，這是一種只有在與某人建立情感聯絡後才會感到性吸引力的特定體驗。無性戀是一個光譜的想法開啟了一個全新的世界，這個世界在她關於性別和性取向的課程中從未被討論過——在這個世界中，性慾對於充實的生活來說不是必需的。
因為這個想法顛覆了一種關於人類本質的文化假設，所以無性戀者通常很難認識到自己的身份，更不用說接受它了。“你的存在在某種程度上與社會規範相對立，”加拿大溫莎大學的無性戀性別和性取向學者 CJ·蔡辛說。即使在意識到自己可能是無性戀之後，卡羅爾仍然去看醫生，嘗試她的藥物，然後才最終接受她就是這樣。
在過去的二十年中，心理學研究表明，無性戀不應被歸類為一種疾病，而應被歸類為類似於同性戀或異性戀的穩定性取向。文化意識和臨床醫學都進展緩慢。直到最近，學術研究人員才開始將無性戀視為一種合法、未被充分探索的人類存在方式，而不是健康問題的指標。
在生物學中，“無性”這個詞通常用於指代無性繁殖的物種，例如細菌和蚜蟲。但在某些確實需要交配才能繁殖後代的物種中，例如綿羊和齧齒動物，科學家們觀察到一些個體似乎沒有參與性行為的驅動力。
這種行為更類似於人類的無性戀，這個概念直到最近才在醫學文獻中被提及。在1896年出版的一本小冊子中，開創性的德國性學家馬格努斯·赫希菲爾德描述了沒有性慾的人，他將這種狀態稱為“性麻醉”。1907年，早期的同性戀權利活動家卡爾·施萊格爾牧師倡導為“同性戀者、異性戀者、雙性戀者[和]無性戀者”制定“相同的法律”。當性學家阿爾弗雷德·金賽在1940年代設計他的性取向量表時，他為意外報告沒有社會性接觸或反應的受訪者建立了一個“X類”——他估計這些例外情況佔美國16至55歲男性總數的1.5％。在隨後的幾十年中，無性戀在科學研究中基本上是缺席的，儘管同性戀解放運動中的活動家和學者偶爾會提及它。
直到全球資訊網出現，全球的無性戀者才開始在網際網路論壇上找到彼此。他們在2000年代初期開始構建一種共同語言，透過概念和標籤的草根發展來描繪無性戀的景觀。他們自稱為“aces”，傾向於將性吸引力和浪漫吸引力分為各自的光譜；無性戀者可以體驗到不同程度的每種吸引力。“Aces”可以是厭惡性行為的、對性行為中立的或對性行為友好的；他們可能經常或從不發生性行為。* 有些“aces”性慾旺盛，有些則根本沒有。有些“aces”手淫，有些則不。儘管成員們各不相同，但“ace”社群的成員因相對缺乏對他人的性吸引力，有時甚至是浪漫吸引力而團結在一起。
然而，當時，根據美國精神病學協會的《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM），無性戀可能被認為是精神疾病的徵兆。如果有人報告因性慾低下而感到痛苦，醫生可能會診斷他們患有性慾減退障礙（HSDD）。如果一個人的伴侶因其性慾低下而感到不安，即使他們自己對此感到滿意，這個人也可能符合診斷標準。換句話說，一對夫婦中“不喜歡性愛的那個人患有疾病，” 無性戀可見性和教育網路（AVEN）的創始人戴維·傑解釋說，AVEN是一個線上論壇，成為“ace”社群的許多起點。
圖片來源：馬科斯·欽
性慾水平可能會在一生中波動，原因有很多，可能值得也可能不值得醫學關注，包括激素水平或精神健康的變化。如果有人因性慾下降而感到嚴重痛苦，他們可能會從診斷和治療中受益。但無性戀者傾向於將他們缺乏對他人的性吸引力視為一種相對穩定的性取向，而不是需要干預的疾病。因此，當在2000年代後期開始更新DSM版本的工作時，傑和AVEN的其他成員希望向起草該版本的科學家明確這一點。“我們希望研究人員至少在我們解釋關於我們的資料之前，瞭解我們如何看待自己，”傑說。AVEN團隊對文獻進行了回顧，並採訪了七位研究人員，其中大多數是心理學家。
AVEN將其調查結果寫成一份報告，並將其傳送給負責重新評估DSM第五版HSDD診斷標準的委員會。委員會成員之一是英屬哥倫比亞大學的心理學家洛裡·布羅託，她正在進行一些最早的無性戀研究。布羅託發現，AVEN的報告與她已經從研究中瞭解到的情況非常吻合，她的研究將自我認同為無性戀的人的行為、經歷和生理反應與接受HSDD診斷的非無性戀者進行了比較。她始終如一地發現無性戀組的反應存在差異，這表明無性戀不應被歸類為性功能障礙。
2013年，DSM-5出版，其中修訂後的性功能障礙部分將HSDD分為男性和女性疾病，並使用了新名稱。每個疾病都包含一行，明確指出不應給自我認同為無性戀的人做出診斷。這一變化意味著，在美國精神病學協會看來，無性戀不再是一種疾病，它為研究性慾的研究人員開闢了新思路。
印第安納大學金賽研究所的性別和性取向研究員傑西卡·希爾說，無性戀的研究在2010年代中期發展起來，現在正在迅速增長。在2022年11月發表的一篇綜述中，希爾發現2020年1月至2022年7月期間發表了28篇關於無性戀的研究，“而10年前，我不知道你是否能在[整個]領域找到28篇論文，”她說。
希爾說，今天，“無性戀在文獻中已被廣泛接受為一種性取向”，但與 LGBTQIA+ 保護傘下的其他性取向相比，文化意識仍處於起步階段。希爾解釋說，說你不體驗性吸引力仍然像說你不吃飯一樣，“如果你不吃飯，你就有問題了，你在傷害自己。” 無性戀者有時不僅從家人和熟人那裡收到這種資訊，還從他們的醫療保健提供者那裡收到這種資訊。
明尼蘇達大學的健康公平研究員謝爾比·雷恩在2020年發表了一項研究，其中30％至50％在醫療環境中透露自己是無性戀的受訪者表示，治療師或醫生將他們的無性戀歸因於健康狀況。提出的診斷包括焦慮症、抑鬱症，以及在一個案例中，人格障礙。“你不知道當你透露你的性取向時會發生什麼，” 雷恩說。“對於很多人來說，這阻止了他們談論可能與他們的醫療保健相關的事情。”
對於居住在蘇格蘭的演員兼作家羅文（要求僅透露名字）來說，這種經歷始於與婦科醫生的例行預約。當護士詢問她是否性活躍時，她說不——她有一個男朋友，但沒有發生插入式性行為。“我不想，”羅文回憶起她向護士解釋說。“我感覺不到任何東西。我覺得我還沒準備好。” 當時二十出頭的羅文感到羞愧，“好像我身體的一部分不正常，我想修復它。” 醫生將羅文轉診給了一位性心理治療師。在他們的第一次治療預約中，羅文暗示她可能對任何人都沒有性吸引力。她不記得治療師在接下來的四次預約中再次提到這一點；相反，治療師建議對羅文的生殖器進行身體檢查。
在內檢期間，羅文“什麼也沒感覺到”，感覺與自己的身體脫節。“當時這對我來說真的很困惑，身體檢查就像與我的男朋友進行身體親密一樣，是冷冰冰的，沒有任何感覺。” 羅文回憶說，治療師報告說她的身體沒有任何問題，然後在接下來的幾次療程中試圖找出羅文的精神障礙。這些遭遇對羅文產生了持久的影響，包括勸退了她尋求治療抑鬱症的想法。
羅文並非孤例。在英國 LGBTQIA+ 權益組織石牆於2023年10月釋出的一份關於無性戀歧視的報告中，許多受訪者表示，對無性戀的認識不足在某些時候對他們的醫療保健產生了負面影響。一位參與者的治療師告訴她設定目標，以克服她對“性愛的恐懼”，並服用藥物來增加她的性慾。另一位參與者的治療師認為她的無性戀源於童年創傷，並且會隨著時間的推移而改變，這導致該參與者強迫自己做她不舒服的事情。還有一位參與者的醫生認為她的無性戀來自她的抗抑鬱藥。（雖然抗抑鬱藥已被證明會影響一個人對性釋放的生理渴望或性慾，但沒有證據表明它們會降低一個人對他人的性吸引力，而性吸引力是與無性戀最相關的慾望組成部分，卡羅爾解釋說。一些無性戀者從未服用過這些藥物，包括本文中引用的訊息來源。）
報告中的其他故事表明，當無性戀成為完全無關的問題的就診重點時會發生什麼，干擾治療甚至造成傷害。報告的主要作者和無性戀活動家亞斯明·貝努瓦說，這是一個“普遍存在的模式”。例如，一位患有盆腔疼痛的參與者描述了她的全科醫生如何拒絕給她轉診給婦科醫生，除非她先去看性心理治療師。這種先決條件導致治療延遲了七個月，並且據參與者稱，“造成了廣泛的肌肉損傷”。
蔡辛說，避免向精神健康提供者透露自己的無性戀通常是一個“非常理性的決定”。“被積極拒絕和誤解總是更糟糕。” 例如，無性戀者有時會遭受轉化療法，這是一種旨在改變某人的性取向或性別認同的做法。由於其有據可查且廣泛的危害，包括自殺率升高，轉化療法在 美國22個州被禁止用於未成年人。英國政府在2018年對 LGBTQIA+ 人群進行的一項調查發現，無性戀受訪者最有可能被提供轉化療法，並且與男女同性戀者一樣有可能接受轉化療法。特雷弗專案最近的一項調查發現，美國4％的無性戀青年遭受過轉化療法，與雙性戀受訪者相當。
貝努瓦說，在立法層面，禁止轉化療法的禁令應明確提及無性戀。芝加哥大學的社會工作研究員薩曼莎·古茲說，醫療保健從業人員的專業協會也應如此。“無性戀者在我們的社會中被弄得如此隱形，以至於我認為僅僅是廣泛呼籲反對轉化療法是不夠具體的，”古茲說。
即使是善意的醫生也可能在不知不覺中傷害他們的患者。對於臨床醫生來說，一個擔心自己應該感到更多性慾——並且不知道自己只是無性戀——的患者，最初可能看起來類似於想要性親密關係並且可以從旨在增加或恢復慾望的治療中受益的患者。布羅託說，某些型別的性功能障礙的治療確實可以幫助一些性慾水平讓他們感到痛苦和不滿意的人。然而，對於某些人來說，這種痛苦可能不是來自想要性愛的內在慾望，而是來自外部壓力，例如伴侶或整個社會。“我曾與一些人合作，他們花了幾個月的時間才真正理解無性戀與他們的身份多麼契合，”而不是存在一個根植於健康問題或情境狀況的問題，布羅託說。她補充說，但是，大多數醫生不知道這種區別的存在或必要性。
自接受自己的無性戀以來，羅文在表達愛意和接受來自朋友和伴侶的愛意時變得更加自在，而沒有性愛的沉重期望。在與她最近的治療師的談話中，她終於獲得了關於無性戀的積極治療體驗。“她會問我關於[我的無性戀]的具體問題，但她沒有對它的含義做出假設，”羅文說。
2022年初，美國性教育者、諮詢師和治療師協會發布了一份關於如何護理無性戀患者的立場宣告。宣告稱，無性戀不是一種疾病或對創傷的反應，無性戀個體在尋找肯定的醫療保健方面經常面臨困難。（與DSM不同，世界衛生組織的《國際疾病分類》仍然沒有明確指出無性戀不是一種疾病。）該協會反對“任何和所有”試圖改變某人的無性取向或將其病態化的企圖，並將此類企圖示記為轉化療法。
起草該宣告的臨床心理學家兼認證性治療師賈裡德·布特-豪裡希望，美國醫學會等更大的組織將提出類似的宣告，並最終為臨床醫生制定明確且有經驗證的指南。
與此同時，許多關於無性戀的研究正在超越確認其存在，而是探索“ace”人群如何在他們的關係中找到親密關係，以及在圍繞性或浪漫伴侶建立生活的文化劇本之外找到個人成就感。“ace”社群不得不重新構想愛情和人際關係以適應自身需求；傑說，這種智慧可以幫助所有人，無論是否是無性戀者。他引用美國外科醫生的最新報告，其中指出存在“孤獨症流行病”，該報告顯示，在過去20年中，社會聯絡顯著減少。
“因為‘ace’社群被剝奪了親密關係的基礎設施，不得不發明我們自己的基礎設施，所以我們已經成為創新的場所，許多人，尤其是非酷兒人士，突然對此感興趣，”傑說。他正在一個三親家庭中撫養孩子，這是2020年大西洋月刊一篇文章的主題。傑現在為人們提供諮詢，無論他們是否是無性戀者，就如何建立文化規範之外的有意識的關係提供諮詢。
卡羅爾現在是加州州立大學聖貝納迪諾分校的社會學家，她也在調查可能更廣泛適用的“ace”人群的資源。她最近的一些工作考察了無性戀和無浪漫傾向者在獲得中產階級住房系統方面經常面臨的困難，她解釋說，這些系統是為核心家庭結構而建立的，而核心家庭結構對於許多無性戀者來說可能無法實現或不理想。
在個人和職業方面都在“ace”社群找到了歸屬感後，卡羅爾現在對驅使她去醫生辦公室的痛苦有了截然不同的理解。她一定“內心深處”知道她對性不感興趣不是問題；她說，“有問題的是世界上的其他人。” 今天，她的學生似乎“很容易接受無性戀，渴望瞭解我知道的東西。”
不僅是年輕人正在轉變觀念。當卡羅爾講授無性戀時，她經常講述她母親勞拉·沃格爾的故事，勞拉·沃格爾是一位專門從事性創傷康復的執業專業諮詢師。沃格爾知道創傷經歷可能會降低一個人對性的渴望，但長期以來她並不知道無性戀可能與此完全無關。當卡羅爾在2017年向母親公開自己是無性戀時，沃格爾開始閱讀有關該主題的書籍，並意識到她缺乏意識可能會對她的客戶產生影響。“那對我來說是一個學習期，”沃格爾最近告訴我。從那時起，如果一位客戶表示幾乎或完全沒有性慾，她會將一些關於無性戀的資源帶回家，看看是否引起共鳴。
“如果一位治療師做了我媽媽現在所做的事情……我很難形容這對我的個人意義意味著什麼，”卡羅爾說。“這種意識可以為無性戀者節省多年多年的不確定性。”
*編者注（2024年1月5日）：此句在釋出後經過編輯，將術語“性積極”替換為“性友好”，這是無性戀社群中許多人首選的術語。