摘自書籍，《洞察力時代》，作者：埃裡克·R·坎德爾。版權所有 © 2012 埃裡克·R·坎德爾。經蘭登書屋安排轉載，蘭登書屋是蘭登書屋出版集團的一個分支機構，蘭登書屋公司的一個部門。保留所有權利。
我們對人臉，尤其是眼睛的吸引力，似乎是天生決定的。嬰兒和成人都更喜歡看眼睛而不是人臉的其他特徵，並且嬰兒和成人都對目光敏感。一個人的目光方向在我們處理該人面部表情所表達的情緒時非常重要，因為大腦會將來自目光的資訊與來自面部表情的資訊結合起來。
賓夕法尼亞州立大學的雷金納德·亞當斯和達特茅斯學院的羅伯特·克萊克發現，直接的目光和快樂的情緒表達有助於快樂、友善和趨近導向情緒的溝通和處理，這可能是因為，正如烏塔·弗里斯所發現的那樣，只有直接的目光才能啟用多巴胺能獎勵系統。相比之下，迴避、悲傷或恐懼的目光則傳達了恐懼和悲傷的迴避導向情緒。雖然目光和麵部表情是共同處理的，但美麗的其它方面，例如性別和年齡，則是獨立處理的。
在一項旨在檢查美學的神經關聯的生物學實驗中——也就是說，我們大腦中解釋我們美感機制的實驗——約翰·奧多爾蒂和他的同事探索了微笑的作用。他們發現，前額葉皮層的眶額（腹外側）區域，即被獎勵啟用的區域，並且被認為是快樂在大腦中表現的頂峰，也被有吸引力的面孔啟用。此外，微笑的存在增強了該區域的反應。
倫敦大學學院的澤基·塞米爾發現，眶額區域也會對我們解釋為美麗的其它微妙的令人愉悅的影像做出反應。澤基進行了一項研究，他首先要求志願者檢查大量肖像、風景和靜物畫。然後，他讓志願者根據他們是否覺得繪畫是美麗還是醜陋來對藝術進行分類，而不用考慮類別。當志願者觀看繪畫時，澤基對他們的大腦進行了成像，發現所有的肖像、風景和靜物畫，無論觀看者認為它們是美麗還是醜陋，都會點亮皮層的眶額、前額葉和運動區域。然而，有趣的是，被評為最美麗的圖片啟用眶額區域最多，運動區域最少，而被評為最醜陋的圖片啟用眶額區域最少，運動區域最多。皮層運動區域的啟用向澤基表明，情緒激動的刺激會調動運動系統，使其準備好採取行動，在醜陋或威脅的情況下遠離刺激，在美麗或快樂的情況下趨向刺激。事實上，正如我們所知，恐懼的面孔也會啟用皮層的運動區域。
美麗並不佔據大腦中與醜陋不同的區域。兩者都是代表大腦賦予它們的價值的連續統一體的一部分，並且兩者都由大腦同一區域活動中的相對變化來編碼。這與積極和消極情緒位於一個連續統一體上並呼叫相同的神經迴路的觀點一致。因此，通常與恐懼相關的杏仁核也是幸福的調節器。
對於每種情緒的評估，從幸福到痛苦，我們都使用相同的基本神經迴路。在藝術方面，我們評估肖像在提供對另一個人心理狀態的新見解方面的潛力。倫敦大學學院的雷·多蘭和他的同事的這一發現是基於一系列研究，在這些研究中，志願者觀看面部表情，其悲傷、恐懼、厭惡或快樂的程度從低到高逐漸變化。
多蘭和他的同事著手探索杏仁核（大腦的情緒協調者）如何對快樂或悲傷的面孔做出反應；具體來說，他們研究了杏仁核如何對短暫呈現的情緒化面孔做出反應，因此只能被無意識地感知，以及它如何對更緩慢呈現的此類面孔做出反應，從而允許有意識的感知。多蘭發現，杏仁核和顳葉的梭狀回面孔區對人臉的影像做出反應，而不管所顯示的情緒如何，也不管影像是有意識地還是無意識地感知到的。同樣，多蘭在使用 PET 成像研究時發現，當人們觀看錶達恐懼或快樂的面孔時，看到越來越恐懼的面孔會增加杏仁核的活動，而看到越來越快樂的面孔會減少活動。
杏仁核如何被不同的情緒（包括不同的面部表情）徵募？杏仁核中的相同細胞以相反的方式反應，還是不同的神經細胞群被不同的情緒徵募？現代生物學的進步強調了達爾文的洞察力，即我們可以透過研究更簡單的動物來了解人類精神生活的基礎。不僅基因在進化過程中是保守的，而且身體形態、大腦結構和行為也是保守的。因此，我們很可能與其他動物共享一些恐懼和快樂的基本神經機制。
事實證明確實如此。哥倫比亞大學的丹尼爾·薩爾茲曼與猴子合作，檢查了杏仁核中的單個細胞，發現當視覺刺激與獎勵配對時，特定神經元群體的反應比與懲罰配對時更強烈。因此，它們表明影像的積極和消極價值的變化都會影響杏仁核的活動，並且它們透過徵募不同的神經元群體來實現這一點。
觀看者可能會超越處理對藝術的情緒和體驗，實際上會嘗試推斷別人的想法。這種技能源於大腦產生心理理論的能力——也就是說，形成另一個人有他或她自己的想法、意圖、計劃和願望，這些想法、意圖、計劃和願望獨立於我們自己的想法、意圖、計劃和願望的觀念。未能正確解讀另一個人的意圖是小說的核心，簡·奧斯汀是先驅，她的小說經常涉及誤解浪漫意圖。阿圖爾·施尼茨勒對內心獨白的使用使他的讀者能夠同時居住在兩個或多個精神世界中。
我們對藝術的反應源於一種不可抑制的衝動，即在我們自己的大腦中重現藝術家創作作品的創作過程——認知、情感和共情——。藝術家和觀看者的這種創作衝動大概可以解釋為什麼世界各地每個時代和每個地方的每個人類群體都創造了影像，儘管藝術對於生存來說並非物質必需品。藝術是藝術家和觀看者進行交流和分享創作過程的一種天生令人愉悅且具有啟發性的嘗試，這種創作過程是每個人類大腦的特徵——這個過程會帶來頓悟時刻，即突然意識到我們已經看穿了另一個人的思想，並且使我們能夠看到藝術家描繪的美麗和醜陋背後的真相。
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《洞察力時代》摘要
二十一世紀科學的中心挑戰是以生物學術語理解人類的思想。認知心理學（心靈科學）與神經科學（大腦科學）在二十世紀後期融合，開啟了迎接這一挑戰的可能性。結果產生了一門新的心靈生物學科學，使我們能夠解決一系列關於我們自身的問題：我們如何感知、學習和記憶？情感、共情、思想和意識的本質是什麼？自由意志的界限是什麼？
這門新的心靈生物學科學之所以重要，不僅因為它提供了對我們之所以為我們的更深入的理解，而且還因為它使大腦科學、人文學科和其它知識領域之間進行有意義的對話成為可能。此類對話可以幫助我們探索大腦中使感知和創造力成為可能的機制，無論是在藝術、科學、人文學科還是日常生活中。從更廣闊的意義上講，這種對話可以幫助使科學成為我們共同文化體驗的一部分。
我在《洞察力時代》中透過關注新的心靈科學如何開始與藝術互動來應對這一中心科學挑戰。在我作為科學家的生活中，我經常受益於採取還原論方法。我嘗試探索一個我感興趣的重大問題——在我的例子中，這是記憶儲存問題——最初關注其最簡單的例子，並嘗試深入探索它。我也將在本書中這樣做。我將我的討論限制在一種特定的藝術形式——肖像畫——在一個特定的文化時期——1900 年的維也納現代主義時期。我這樣做不僅是為了將討論集中在一系列核心問題上，還因為這種藝術形式和這個時期都以一系列將藝術和科學聯絡起來的開創性嘗試為特徵。
我追溯了藝術與科學之間的這種對話，從其起源於 1900 年的維也納開始，經歷了三個歷史連續的階段。
第一階段始於 1900 年至 1920 年的維也納，兩位醫生——西格蒙德·弗洛伊德和阿圖爾·施尼茨勒——以及三位現代主義藝術家——古斯塔夫·克里姆特、奧斯卡·柯克西卡和埃貢·席勒——獨立發現了潛意識心理過程的不同方面，我認為，所有這些人都是受到一個共同來源的影響：卡爾·馮·羅基坦斯基，維也納第二醫學院的創始人。受到羅基坦斯基的最初影響，然後受到弗洛伊德的影響，這三位維也納現代主義畫家試圖描繪他們的繪畫和素描中人物的潛意識的、本能的渴望。然而，每位藝術家都發展出一種獨特的方式來使用面部表情以及手和身體姿勢來傳達他對人類思想和人類性行為的獨特見解。在這樣做的過程中，每位藝術家都為我們對潛意識的理解做出了獨立的概念貢獻，同時也為現代藝術做出了技術貢獻。
第二階段始於 1900 年的維也納，當時維也納藝術史學院的創始人之一阿洛伊斯·裡格爾推進了克里姆特、柯克西卡和席勒的現代主義議程。他強調，現代藝術家的功能不是傳達美，而是傳達新的真理。裡格爾指出，為了讓藝術史在智力上發展，它需要吸收科學思維，尤其是心理學。在這種背景下，他為藝術史定義了任務，即嘗試理解觀看者的份額：觀看者對藝術的反應。這一挑戰在 1930 年的維也納被裡格爾的兩位弟子恩斯特·克里斯和恩斯特·貢布里希接受，他們發展了以觀看者的份額和觀看者的創造力為重點的藝術認知心理學。（在這裡我們可以討論梅塞施密特。）
第三階段始於二十年前，見證了這種認知心理學與生物學互動，為我們理解有助於我們（觀看者）對藝術的感知、情感和共情反應的大腦過程奠定了基礎。發起對話的這一階段的第一步是在 1950 年代由最初來自維也納醫學院的斯蒂芬·庫夫勒邁出的，並且一直持續到今天。
今天，新的心靈科學已經成熟到可以加入並激發藝術與科學之間的新對話的地步，再次關注觀看者。為了將當今的大腦科學與 1900 年維也納的現代主義繪畫聯絡起來，我用簡單的術語概述了我們目前對感知、記憶、情感、共情和創造力的認知、心理和神經生物學基礎的理解。然後，我研究認知心理學和大腦生物學如何結合在一起，探索觀看者如何感知藝術並做出反應。