利他主義是後天習得的還是天生的？在《利他主義的大腦：我們天生善良的原因》（牛津大學出版社，2015年；312頁）一書中，神經科學家唐納德·W·普法夫認為，人類的大腦天生就具有無私的傾向。為了證明他的觀點，普法夫假設，我們的發展和生存取決於我們從親人那裡獲得的關愛，這種關係使我們傾向於幫助他人。然後，普法夫提出了利他主義大腦理論，他寫道，該理論“確切地解釋了利他行為發生時是如何發生的”。他闡述了一個五步過程，透過這個過程，我們的大腦會無意識地驅使我們做出利他行為。值得稱讚的是，普法夫試圖解開一個極其複雜的話題，但這本書可能也因此而顯得不足：他試圖用單一理論來解釋利他主義，這導致他做出了邏輯上的跳躍，並過度簡化了他的論點。
也許，在試圖理解利他主義時，我們需要超越大腦功能。在《利他主義存在嗎？文化、基因與他人的福祉》（耶魯大學出版社，2015年；192頁）一書中，進化生物學家戴維·斯隆·威爾遜透過進化的視角探索利他主義，並令人信服地論證了在許多社會動物，尤其是人類中，可以找到真正的利他行為的例子。威爾遜認為，自然選擇不僅限於受基因塑造的特徵；它也適用於受文化影響的特徵。“不受約束的利己主義更有可能破壞共同利益，”他寫道。因此，“利他主義群體擊敗自私群體。”威爾遜最後做出了一個概括性的陳述，即為了造福，甚至可能是拯救人類，人們必須優先考慮他們的利他主義傾向。換句話說，我們應該傳播愛。
但利他主義可能不是理解人類美德的關鍵。在《道德弧線：科學與理性如何引導人類走向真理、正義和自由》（亨利·霍爾特*出版社，2015年；560頁）一書中，懷疑論者和《大眾科學》專欄作家邁克爾·舍默提出，我們對科學和理性思維的依賴實際上才是推動人類和社會變得更加道德的原因。舍默將道德進步定義為“有情眾生的生存和繁榮的改善”。他引用了一些研究，這些研究追蹤了與戰爭相關的死亡人數的歷史性下降，以及（儘管最近出現了一些倒退）政府批准的酷刑的減少，以及我們在廢除奴隸制等方面在人權觀念上的進步。然而，他似乎誇大了科學在多大程度上激發了這種道德進步。
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舍默嚴重依賴軼事來描繪我們如何用科學能力取代了魔法思維，但他未能充分認識到科學在道德上存在問題的冒險活動（例如原子彈）中所扮演的角色。儘管存在這些缺陷，他的作品確實為我們如何在道德 beings 方面取得進步提供了一個有趣而新穎的視角。
*《大眾科學 MIND》和亨利·霍爾特是附屬公司