想到哲學這門學科，某種特定的形象就會浮現在腦海中。也許你想象一個人舒適地坐在扶手椅上，陷入沉思，仔細閱讀著幾本舊書。也許你想象一個本質上是學術性的、晦澀難懂的領域，與任何現實科學的基礎脫節。無論如何，你可能不會想到人們會出門進行實驗。
然而，奇怪的是，一群年輕的哲學家已經開始這樣做了。這些“實驗哲學家”認為，對哲學最深刻問題的探究可以透過實際調查人們為什麼會這樣想和這樣感受來獲得資訊。為了在這些問題上取得進展，他們使用了當代認知科學的所有方法。他們進行實驗，與心理學家合作，並在以前主要為科學家保留的期刊上發表文章。結果是一場變革。儘管這場運動才開始幾年，但已經催生了數百篇論文，源源不斷的驚人結果，以及各方非常強烈的觀點。
所有這一切起初可能看起來非常奇怪——幾乎就像哲學家們已經停止了真正的哲學研究，轉而開始從事完全不同的事情。然而，也許這種方法實際上並沒有最初看起來那麼奇怪。在一個典型的研究專案中，科學家們使用特定的儀器（天文學中的望遠鏡，生物學中的顯微鏡等等）。通常他們不會過多考慮儀器本身；他們只是用它們來獲取一些獨立存在的現實。然而，研究人員有時會對來自儀器的資訊感到困惑或迷茫。也許這些資訊看起來非常難以置信，或者與已建立的理論體系相悖，或者是內部矛盾的。在這種情況下，事實證明，最好是將注意力從主要試圖研究的現實轉移開，並詳細研究儀器本身。人們甚至可能發現，解決天文學中某個問題的最佳方法是開始對望遠鏡進行科學研究。
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現在，哲學家們不怎麼使用望遠鏡或顯微鏡。我們幾乎完全依賴於一種特定的工具：人類的心智，它產生了推動我們專業發展的思想。然而，同樣的基本原則也適用。通常我們不會過多擔心我們自己心智的運作方式，而只是用它們來獲取獨立的現實。然而，有時這種方法會失敗。有時我們的心智似乎將我們拉向兩個方向，幾乎就像我們內心的兩個不同的聲音對同一個問題給出了相反的答案。在這樣的情況下，探索心智本身，併科學地審視我們自己和他人的哲學直覺的來源可能會有所幫助。
這就是實驗哲學的用武之地。關鍵思想是，如果我們能夠更好地理解哲學直覺背後的心理學，我們就能更好地判斷哪些直覺值得我們信任，哪些直覺我們應該摒棄，認為它們是不可靠或具有誤導性的。
我們希望這項工作能讓我們更好地理解人們對偉大的哲學問題的信念。個人是如何相信自由意志的？他們是否將自己的道德主張視為客觀真理？這些發現最終可能對法理學、倫理學和其他領域產生實際影響。
自由意志，實驗風格
想象一下目擊了一場謀殺案。當你看著眼前的場景時，最初可能很明顯，兇手對他所做的事情負有道德責任，並且絕對應該受到懲罰。現在假設你停下來從哲學的角度思考這個問題。兇手的行為可能是由他所擁有的某些精神狀態引起的，而這些精神狀態又可能是由更早發生的事件引起的……因此，最終他的行為可能只是一個鏈條中的最後一步，而這個鏈條可以追溯到關於他的基因和環境的某些事實。然而，如果這個序列塑造了他，他還能真正對自己的所作所為負道德責任嗎？一些哲學家說是，另一些哲學家說不，而這兩種立場之間的辯論已經無休止地來回進行了。這就是古老的自由意志問題。
亞利桑那大學的實驗哲學家肖恩·尼科爾斯和我認為，圍繞這個問題的衝突可能源於人類認知的兩種形式之間的緊張關係。也許我們進行抽象理論反思的能力使我們以一種方式思考，而我們更直接的情感反應則將我們拉向完全相反的方向。一種衝動告訴我們：“嗯，如果你理性地思考，他的行為只是一個複雜的因果鏈中的一步，因此他永遠不可能真正自由或負責任。”然後另一種衝動闖入：“等等！這個人是兇手！他必須為他所做的事情負責。”
在進行一項實驗時，尼科爾斯和我首先詢問參與者一個虛構的宇宙（“宇宙 A”），在這個宇宙中，任何人所做的一切都完全由一個可以追溯到過去的因果鏈決定。
然後，每位參與者被隨機分配到兩種情況之一。其中一種情況下的參與者被問到一個旨在引發抽象理論反思的問題：
在宇宙 A 中，人們是否有可能為自己的行為承擔全部道德責任？
另一種情況下的參與者被給予一個高度具體，甚至聳人聽聞的故事，旨在引發更強烈的情感反應：
在宇宙 A 中，一個名叫比爾的男人被他的秘書吸引，並決定與她在一起的唯一方法是殺死他的妻子和三個孩子。他知道一旦發生火災，就不可能從他家逃脫。在出差前，他設定了一個裝置，燒燬了房子並殺死了他的家人。比爾是否應該為殺死他的妻子和孩子承擔全部道德責任？
那些被問到抽象理論問題的人傾向於說不——在決定論的宇宙中沒有人能負道德責任——而那些被問到第二個更具體的問題的人則傾向於採取完全相反的觀點，說比爾確實應該為自己的行為負責。換句話說，人們在抽象概念上聲稱，在決定論的宇宙中沒有人能負道德責任，但是當他們面對一個關於某個具體的人從事卑鄙行為的故事時，他們完全願意說他應該負道德責任，而不管他碰巧生活在什麼樣的宇宙中。
儘管第一項研究規模相對較小，僅在幾十名美國大學生中進行，但在接下來的幾年裡，人們嘗試了許多方法來更嚴格地探索這些現象。其中一項實驗使用了更大的樣本（超過 1000 名參與者）；另一項實驗考察了不同文化（印度、香港、哥倫比亞和美國）中關於抽象案例的直覺。每次原始的發現都不斷湧現。那時，似乎我們已經抓住了一種真正的效應，但關於這種效應究竟為何出現的問題仍然存在。這種效應實際上是否反映了抽象思維和具體思維之間的差異？為了進一步探討這個問題，我們需要使用稍微不同的方法進行研究。
猶他州山谷大學的實驗哲學家克里斯汀·韋格爾進行了一項最引人注目且優雅的測試之一。所有參與者都被告知想象自己正在聽一場關於自由意志問題的哲學講座。他們被要求想象的講座以一般方式解釋了這個問題，然後以早先描述的例子作為結尾：一個決定論宇宙中的男人殺死了自己的妻子和孩子。但是韋格爾隨後引入了一個非常微妙的操作。一些參與者被要求想象講座發生在“幾年後”，而另一些參與者則被要求想象講座發生在“幾天後”。
這種操作似乎與自由意志沒有太大關係，但它與人類認知有很大關係。一系列實驗研究表明，想象一個發生在更遙遠時間的事件會導致人們採用不同型別的認知過程：更抽象、理論化和高層次。換句話說，關於更遙遠時間的故事應該觸發一種更具反思性的過程（“嗯，如果你理性地思考……”），而關於更近時間的故事應該觸發個人更具體的直覺（“等等！這個人是兇手！”）。果然，韋格爾發現她的操作正在改變人們的直覺。那些被告知想象一個更遙遠事件的人最終不太可能說，即使在決定論的宇宙中，人類也可能負道德責任。
人們越來越認為，人們對自由意志問題的困惑和內心衝突，確實源於他們更抽象的理論判斷和更具體的情感反應之間的緊張關係。此外，他們當下所處的情境也顯著影響了他們所採取的道德立場。
當然，僅僅因為這個假設在最初的幾項研究中得到了支援，並不能證明它是正確的。佐治亞州立大學的實驗哲學家埃迪·奈米亞斯提出了一個重要的競爭假設，該假設不涉及理性與情感之間的任何衝突，並且人們普遍認為，目前從這些實驗中獲得的證據不足以解決所有主要問題。但至少，我們現在所擁有的絕對是一個開端。儘管還有大量工作要做，但我們現在已經開始對人們理解自由意志的心理根源進行實驗研究。
道德是相對的嗎？
到目前為止，我一直關注的似乎是有點晦澀或學術性的問題，但實驗哲學也可以幫助闡明當代關於道德的爭議核心問題。
想象一下，斯文和謝克斯來自兩種不同的文化。斯文說，“打人是不道德的”，而謝克斯說，“打人完全沒問題——恰恰是證明一個人力量和勇氣的正確方式。”我們現在面臨一個難題：鑑於斯文和謝克斯的觀點相反，他們中是否必須有一個人是錯的？或者，是否可能這裡沒有唯一的正確答案，因此他們每個人都可以相對於自己文化的價值體系而言是正確的？
在哲學家討論的所有複雜理論問題中，這個問題一直是整個西方文化中最具爭議性的問題之一。各種條紋的校園激進分子經常認為，不存在單一的道德真理，道德始終是根本相對的；而更保守的思想家則經常堅持客觀道德真理的存在。教皇本篤十六世本人最近也加入了這場辯論，宣稱道德相對主義會導致“道德或智力上的混亂，降低標準，喪失自尊，甚至導致絕望”。
為了探究這場爭議的心理根源，密歇根理工大學的心理學家愛德華·T·科克利和施賴納大學的哲學家亞當·費爾茨給研究參與者講述了一個關於人們對道德問題持有相反觀點的故事。然後詢問受試者，是否必須有一個爭論者是錯的（反相對主義者的答案），或者是否可能沒有唯一的正確立場（相對主義者的答案）。科克利和費爾茨的研究還包括一個有趣的轉折。
他們給每位參與者都進行了一項衡量“經驗開放性”人格特質的標準測試，並且能夠確定哪些參與者更具有經驗開放性，哪些參與者更封閉。結果顯示出顯著的相關性：參與者的經驗開放性越高，他們就越有可能贊同相對主義者的答案。
這些研究提出了一個關於相對主義根源的假設。也許人們有時感受到的對道德相對主義的吸引力與某種開放性有關。當面對其他視角和其他可能的生活方式時，他們在多大程度上向這些其他可能性敞開自己，並在想象中進入這些可能性，他們就會在多大程度上感受到相對主義的吸引力。
為了對這個假設進行一項創新性測試，賓夕法尼亞大學的心理學家傑弗裡·古德溫和普林斯頓大學的約翰·達利透過給每位參與者一個涉及以某種方式配置方塊的邏輯謎題來衡量參與者的思維方式。雖然這個問題表面上看起來很簡單，但實際上有一個訣竅：只有從多個角度看待問題才能得到正確的答案。然後，關鍵的研究問題是關於人們解決這個問題的能力與他們對相對主義的直覺之間的關係。令人驚訝的是，研究人員再次發現了顯著的相關性。那些正確解決問題的人特別有可能給出相對主義者的答案。
因此，我們開始看到某種趨同。我們有一系列不同的研究，由不同的研究人員進行，使用非常不同的方法，但它們似乎都指向同一個基本結論：人們在多大程度上能夠向其他可能的視角敞開自己，他們就會在多大程度上感受到相對主義的吸引力。這個結果可能有助於我們深入瞭解我們這個時代最持久的哲學爭議之一的根源。
我們應該燒掉扶手椅嗎？
現在假設，僅僅為了辯論，實驗哲學繼續取得進展。想象一下，我們所有的經驗問題都得到了解決，並且我們最終準確地理解了人們哲學觀背後的認知過程。即使那樣，似乎我們也沒有完全解決哲學辯論核心的最初問題——即，這些觀點實際上是對還是錯。有人可能會認為，後一個問題甚至根本不是可以透過做實驗來潛在回答的那種問題。遲早有人必須回到扶手椅上，認真反思哲學問題本身。
就其本身而言，這一觀點是非常公平合理的，任何哲學家都應該樂於接受它。但是，如果將其視為對整個實驗哲學專案的某種毀滅性反對意見，那就大錯特錯了。沒有人建議哲學家應該放棄其他形式的思考，而把時間花在進行實驗上；相反，實驗工作應該成為更廣泛的哲學探究的一部分。實驗哲學只是在哲學家的工具箱中添加了一個工具。當我們坐在扶手椅上，努力解決我們不同信念之間的緊張關係時，更好地理解產生這些信念的認知過程有時會很有幫助，偶爾甚至是必不可少的。
本文最初以“思想實驗”為標題發表。