非人性和暴行的畫面深深地烙印在我們的記憶中。猶太男女老少被趕入毒氣室。盧安達的村莊被橫衝直撞的團伙摧毀。在前南斯拉夫，系統性地使用強姦和摧毀社群作為種族清洗的一部分。越南美萊村的大屠殺，伊拉克阿布格萊布監獄對囚犯的虐待，以及最近在巴格達、耶路撒冷、倫敦和馬德里發生的自殺式炸彈襲擊造成的慘狀。反思這些事件，我們不禁要問：是什麼讓人變得如此殘暴？他們是精神病患者嗎？他們是功能失調的家庭或文化的產物嗎？或者，更令人不安的是，在正確——或者更確切地說，是錯誤的——情況下，任何人都有可能參與集體殘暴嗎？現在，包括可能是三十年來最大規模的社會心理學實驗在內的最新研究，正在為這些難題提供一個新的視窗。
最初，理論家們在個體心理學中尋找群體病態的答案。然而，在 1961 年，德裔美國曆史學家和政治哲學家漢娜·阿倫特在耶路撒冷目睹了阿道夫·艾希曼的審判，艾希曼是納粹大屠殺的主要策劃者之一。她的結論是，被告遠非表現出變態和施虐的性格（正如檢方精神病學家所聲稱的那樣），而是極其平庸和令人解除戒備的普通。阿倫特宣稱艾希曼是平庸之惡的化身。
日常之惡？
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阿倫特的分析於 1963 年首次發表在《紐約客》雜誌上，被認為是令人震驚和異端的。但大約在同一時間進行的一系列研究支援了她的觀察。在 1950 年代後期美國夏令營的實驗中，土耳其裔美國社會心理學家穆扎弗·謝里夫瞭解到，正常的學童一旦被分到必須為稀缺資源競爭的不同群體中，就會變得對以前的朋友殘忍和具有攻擊性。更引人注目的是斯坦利·米爾格拉姆在 1960 年代初在耶魯大學進行的服從研究。參與虛假記憶實驗的普通、適應良好的男性被告知對另一位假扮學習者的人施加強度越來越大的電擊。（實際上，學習者是實驗者的同謀，並沒有受到電擊。）令人驚訝的是，每位教師都準備施加 300 伏的強烈電擊，三分之二的人服從了所有實驗者的要求，施加了他們認為的 450 伏電擊。即使在聽到學習者抱怨心臟病併發出明顯的痛苦尖叫後，參與者仍然繼續施加懲罰。米爾格拉姆總結道：阿倫特對平庸之惡的概念比人們敢於想象的更接近真相。
這一研究方向的生動頂點是 1971 年由斯坦福大學心理學家菲利普·G·津巴多及其同事進行的斯坦福監獄實驗。研究人員隨機將大學生分配為囚犯或獄警，在一個模擬監獄中，該監獄位於校園心理學大樓的地下室。目的是探索在為期兩週的時間內，群體內部和群體之間形成的動態。這項研究充分地展現了這些動態。事實上，獄警（以津巴多為典獄長）施加的武力非常殘酷，以至於研究在僅僅六天後就被停止了。
實驗者得出結論，群體成員無法抗拒他們假定身份的壓力，而殘酷是與擁有不平等權力的群體相關的角色的自然表達。因此，從斯坦福實驗中通常會得出兩條在科學和文化層面都具有巨大影響力的格言——並且每年都被數百萬學生作為既定知識學習。第一條是，個人在群體中會喪失智力和道德判斷能力；因此，群體本質上是危險的。第二條是，一旦人們被置於群體中並被賦予權力，就不可避免地會產生暴虐行為的衝動。
重新審視群體權力
斯坦福監獄實驗的重要性在於其戲劇性的發現以及從中得出的簡單、鮮明的結論。然而，多年來，社會心理學家對由此產生的既有認知產生了懷疑。
首先，認為擁有權力的群體會自動變得暴虐的想法忽略了實驗者提供的積極領導。津巴多告訴他的獄警：你們可以在囚犯中製造……一定程度的恐懼感，你們可以製造一種專斷的概念，即他們的生活完全由我們控制……他們將沒有行動自由，他們什麼都不能做，什麼都不能說，除非我們允許……我們將以各種方式剝奪他們的個性。
其次，我們知道群體不僅僅會犯下反社會行為。在研究中——就像在整個社會中一樣——群體常常成為抵抗壓迫和破壞性行為壓力的手段。在米爾格拉姆服從試驗的變體中，當參與者得到同樣不服從的同夥的支援時，他們更有可能反抗實驗者。
此外，斯坦福之後的研究證實了群體的親社會和豐富性方面。當今心理學中理解群體的一種特別有影響的方法是社會認同理論，該理論由社會心理學家約翰·特納（現任澳大利亞國立大學）和亨利·塔吉費爾（時任英國布里斯托大學）於 1979 年提出。該理論認為，主要是在群體中，人們——特別是無權勢的個人——才能成為塑造自身命運的有效行動者。
當個人分享一種身份認同感時（例如，我們都是美國人，我們都是天主教徒），他們會尋求達成一致，他們會更喜歡和信任彼此，他們更願意追隨群體領導者，並且他們會形成更有效的組織。例如，紐約大學的史蒂文·L·布萊德和湯姆·R·泰勒最近對群體合作進行的大量研究表明了這一點。因此，人們可以齊心協力，根據他們的共同價值觀建立一個社會世界——灌輸一種集體自我實現的狀態，這對心理健康有益。擁有控制自己命運的社會支援可以帶來更高的自尊、更少的壓力以及更低水平的焦慮和抑鬱。
在群體中分享身份認同感的人們表現出兩個社會特徵。首先，他們不會喪失判斷能力；相反，他們的決策基礎從個人概念轉變為他們共同持有的理解。正如我們其中一位作者（Reicher）的實地研究表明的那樣（摘要見《布萊克威爾社會心理學手冊：群體過程》），即使是最極端的集體行動，例如暴亂，也揭示了一種行為模式，該模式反映了所涉群體的信仰、規範和價值觀。其次，人們的反應因任何給定情況下對他們最重要的群體成員身份而異。例如，我們在工作場所作為僱員使用的規範和價值觀可能與我們在禮拜場所作為信徒、在政治集會上作為活動家或在升旗儀式上作為愛國者所遵循的規範和價值觀不同。
然而，與斯坦福的結論相反，社會認同理論家長期以來一直認為，人們不會自動接受他人賦予他們的群體成員身份。人們經常與群體保持距離，特別是那些在社會中被貶低的群體。例如，在 1970 年代，當時都在布里斯托大學的霍華德·賈爾斯和詹妮弗·威廉姆斯指出，許多女性透過淡化自己的性別、強調自己的個人品質並尋求個人成功來應對不平等。只有當她們認為自己無法逃脫時——也就是說，當群體之間的界限被認為是不可逾越的時候，正如女權主義者在她們確定了玻璃天花板時所主張的那樣——她們才會認同被貶低的群體並採取集體行動。此外，只有當她們認為社會制度不穩定時，她們才會準備好利用她們的集體力量來挑戰現狀並努力改善她們群體的地位。
這種情況最近隨著 BBC 監獄實驗而發生了變化。我們兩人與英國廣播公司合作，該公司資助了這項研究，並在四部一小時的紀錄片中播放了研究結果。我們的第一個挑戰是制定道德程式，以確保研究雖然艱苦，但不會傷害參與者。我們實施了一系列保障措施，包括現場臨床心理學家和一個 24 小時獨立的倫理委員會。正如委員會的報告所總結的那樣，我們表明，進行動態實地研究並同時符合道德規範是可能的。
實驗
與斯坦福一樣，BBC 實驗將男性隨機分為獄警和囚犯，在一個定製的環境中進行。我們以監獄為模型設定環境，但更廣泛地說，我們的目標是代表一類普遍的機構——例如辦公室、軍營、學校——在這些機構中，一個群體比另一個群體擁有更多的權力和特權。在整個研究過程中，我們使用不引人注目的攝像頭觀察參與者的行為。我們透過每日測試監測他們的心理狀態。我們甚至透過使用唾液拭子測量皮質醇水平（一種壓力指標）來檢查他們的健康狀況。
雖然我們的實驗遵循與斯坦福實驗相同的基本正規化，但它在許多方面有所不同。與津巴多不同，我們在監獄中沒有承擔任何角色，因此我們可以研究群體動態，而無需直接管理這些互動。其次，我們操縱了社會等級制度的特徵，社會認同理論預測這些特徵應該會影響囚犯對其群體的認同以及他們隨後參與的行為形式。最重要的是，我們改變了群體邊界的滲透性，最初允許，但隨後取消了從囚犯晉升為獄警的機會。我們預計，鑑於晉升的可能性，囚犯會試圖拒絕他們的囚犯身份，並獨立努力改善他們的地位。我們預計這種策略會加強現狀，並允許獄警維持統治地位。但在我們排除晉升（在第三天）之後，我們認為囚犯會開始合作以抵抗獄警的權威。
結果證實了我們的預測。起初，囚犯們很順從，並努力改善他們的處境。只有當他們瞭解到，無論他們多麼勤奮，他們都將仍然是囚犯時，他們才開始將自己視為一個群體，並變得不與獄警合作。更重要的是，這種共同的身份認同感帶來了組織性、有效性和心理健康的提高。隨著研究的進展，囚犯變得更加積極和有力量。
然而，獄警讓我們感到驚訝。一些獄警對群體和權力是危險的想法感到不安，他們不願行使控制權。由於對自己的任務感到不舒服，他們在如何解釋自己的角色上與其他獄警意見不一，並且從未形成共同的身份認同感。這種身份認同感的缺乏導致獄警之間缺乏組織性——這反過來意味著他們在維持秩序方面變得越來越無效，並且越來越沮喪和倦怠。隨著研究的進展，獄警的管理變得越來越無力。
六天後，囚犯們合作挑戰支離破碎的獄警，導致有組織的越獄和囚犯-獄警結構的崩潰。然後，在舊制度的廢墟上，囚犯和獄警自發地建立了一個更平等的制度——用他們的話說，一個自治、自律的公社。然而，再次地，一些成員對使用權力的想法感到困擾。他們沒有懲罰那些疏忽執行分配任務和違反公社規則的個人。
此時，我們得到了第二個驚喜。支持者對他們使公社運作的能力失去了信心，使公社成員陷入混亂。作為回應，一些前囚犯和前獄警提議發動政變，他們將在政變中成為新的獄警。他們要求戴上黑色貝雷帽和黑色太陽鏡，作為他們想要強加的新威權管理的象徵。他們談到要重建獄警-囚犯的分裂，但這次要確保囚犯們聽話——必要時使用武力。我們預計那些支援公社的人會捍衛他們建立的民主安排。但什麼都沒有發生。相反，他們缺乏反抗新政權的個人和集體意志。心理測量資料也表明，他們變得更具有威權主義思想，更願意接受嚴格的領導者。
無論如何，政變從未發生。出於道德原因，我們無法冒險發生斯坦福研究中目睹的那種武力，因此我們在第八天提前結束了研究。但是，雖然結果與斯坦福的結果相似，但我們的參與者達到這一點的路徑卻截然不同。特別是，暴政的幽靈顯然不是人們根據他們被分配到的群體自然行事的產物。相反，它源於這些群體的失敗：對於獄警來說，是無法形成凝聚力的紐帶；對於公社來說，是未能將集體信仰轉化為現實。
對社會的啟示
為什麼在研究開始時拒絕接受強加給他們的輕微不平等，併為建立民主制度而如此努力的參與者，最終會轉向自我支援的暴政？答案在於我們論點的基本推論。我們已經討論過，群體最終是關於集體自我實現的。他們利用社會權力按照他們共同的信仰和價值觀來創造生存。但是，當群體無法產生這種有效秩序時，他們的成員會更願意接受其他社會結構——即使這些新制度違反了他們現有的生活方式。因此，當獄警無法強加他們的權威時，他們變得更願意同意民主。然而，更不祥的是，當公社瓦解時，其成員變得更不願意捍衛民主免受暴政。
從這項研究和其他對社會認同過程的研究中，我們可以得出對學術界和整個社會具有重要意義的結論。總的來說，我們同意謝里夫、米爾格拉姆、津巴多等人的觀點，即暴政是群體過程的產物，而不是個體病態。然而，我們對這些過程的性質存在分歧。從我們的角度來看，人們不會在群體中失去理智，不會無助地屈服於他們角色的要求，也不會自動濫用集體權力。相反，只有當認同群體有意義時，他們才會認同群體。當他們這樣做時，他們會積極而自覺地試圖實施集體價值觀——他們行使權力的方式取決於這些價值觀。簡而言之，群體並沒有剝奪人們的選擇權，而是為他們提供了行使選擇權的基礎和手段。
當然，這種論點並沒有否認人們會在群體中做出可怕的事情。但並非所有掌權的群體，當然也並非所有獄警都是殘暴的。認為群體心理學中存在某種內在的東西，註定會造成過度殘忍，這會將人們的注意力從導致特定群體變得邪惡、殘暴和暴虐的具體因素上轉移開。
兩組相互關聯的情況可能導致暴虐的群體動態。第一組情況源於具有壓迫性社會價值觀的群體的成功。例如，有人指出，最糟糕的暴行發生在人們認為自己為了抵抗威脅性的敵人而高尚地行動時。人們可能會想：他們是如何形成這些信念的？反過來，我們問：國家領導人在妖魔化猶太人、圖西族人或穆斯林等外群體方面扮演什麼角色？積極鼓勵或被動縱容暴行的軍事單位的直接上級又扮演什麼角色？當普通男女對受辱的外群體成員一笑置之或視而不見時，他們又扮演什麼角色？正如我們的問題所暗示的那樣，我們認為，群體中各個層面的人們都有助於培養仇恨的集體文化，並對其後果負責。
不太直接的是，可能導致暴政產生的第二組因素髮生在尋求灌輸民主和人道社會價值觀的群體未能成功時。當社會制度崩潰時，人們會更願意接受其他選擇，即使是那些以前看起來沒有吸引力的選擇。此外，當制度崩潰造成如此嚴重的破壞，以至於有規律和可預測的社會生活變得不可能時， rigid 和等級秩序的承諾變得更具吸引力。因此，民主的魏瑪共和國的混亂失敗導致了納粹主義的興起；統治權力強加的蓄意分裂為後殖民時代的非洲和後蘇聯時代的巴爾幹半島的殘暴政權的崛起提供了便利；而戰後組織的壓制為伊拉克反民主勢力的重新出現鋪平了道路。在每種情況下，對民主的拒絕都可以追溯到旨在瓦解群體並剝奪其權力的政治策略。我們建議，與其努力使人們害怕群體和權力，不如鼓勵人們共同努力，負責任地使用他們的權力。
在既有認知鼓勵決策者煽動可能助長壓迫政權的條件的情況下，這種思維可能不僅在智力上有限，而且還非常危險。對於 BBC 監獄實驗的參與者來說，這當然是危險的。他們的悲劇在於，他們因為害怕暴政而忽視了合理地行使權力。一個痛苦的諷刺結果是，他們設定了他們所害怕的暴政捲土重來的條件。