儘管兩位作者都站在科學一邊，但他們對於反對出於宗教動機而威脅科學實踐或教學的最佳方式並非總能達成一致。克勞斯是一位著名的物理學家，他經常走到公眾視線中，為在學校科學課程中保留進化論，並將偽科學的創造論變種排除在外而辯論。他於 2005 年致教皇本篤十六世的一封公開信，敦促教皇不要在科學與信仰之間築起新的圍牆，促使梵蒂岡重申天主教會接受自然選擇作為有效的科學理論。
道金斯是一位進化生物學家、多產作家和講師，也是對任何試圖破壞科學推理的行為的雄辯批評者。然而，與克勞斯相比，他對實現科學與信仰之間的和平共處通常表現出較少的興趣。道金斯 2006 年暢銷書《上帝錯覺》的書名或許最能概括他對宗教信仰的看法。
這兩位盟友在 2006 年於聖地亞哥索爾克生物研究所舉行的關於科學與宗教衝突的會議休息期間，交流了前線的記錄。在他們在此處重現的對話中，作者解釋了他們各自與敵人交戰的策略，並探討了所有科學家在決定是否以及如何與信徒談論科學時面臨的一些問題：目標是教授科學還是詆譭宗教？兩種世界觀能否互相豐富？宗教本質上是壞的嗎？——編者
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克勞斯：你和我都在嘗試讓人們對科學感到興奮，同時也試圖解釋我們目前各自對宇宙的科學理解的基礎，為此投入了大量時間。因此，詢問科學家在談論或撰寫有關宗教的文章時，主要目標應該是什麼似乎是合適的。我想知道哪個更重要：利用科學與宗教之間的對比來教授科學，還是試圖將宗教放在適當的位置？我懷疑我更想專注於第一個問題，而你更想專注於第二個問題。
我說這話是因為，如果一個人想教導別人，那麼在我看來，很明顯，一個人需要接觸他們，瞭解他們來自哪裡，如果一個人要引誘他們思考科學。例如，我經常告訴老師，他們可能犯的最大錯誤是假設他們的學生對他們即將說的話感興趣。教學就是誘惑。另一方面，告訴人們他們最深層的信仰簡直是愚蠢的——即使它們確實是——因此他們應該聽我們的話來學習真理，這最終會破壞隨後的教學。話雖如此，如果討論這個主題的主要目的是將宗教放在其適當的背景下，那麼也許震撼人們去質疑他們的信仰是有用的。
道金斯：我認為宗教是糟糕的科學，而你認為宗教是科學的附屬品，這一事實勢必會在至少略有不同的方向上偏向我們。我同意你的觀點，教學是誘惑，而且在你開始之前就疏遠你的聽眾可能是一個糟糕的策略。也許我可以改進我的誘惑技巧。但是沒有人欽佩不誠實的誘惑者，我想知道你在“接觸”方面準備走多遠。想必你不會接觸地平說者。也許也不會接觸認為整個宇宙始於舊石器時代之後的年輕地球創造論者。但也許你會接觸一位老地球創造論者，他認為上帝啟動了整個宇宙，然後不時干預以幫助進化克服困難的飛躍。我們之間的區別僅在於數量。你準備比我更進一步接觸，但我懷疑不會超出太多。
LK：讓我更清楚地說明我所說的接觸是什麼意思。我不是說要屈服於誤解，而是找到一種誘人的方式來向人們證明這些確實是誤解。讓我給你舉一個例子。我曾多次與創造論者和外星人綁架狂熱者辯論。兩組人對解釋的性質都有類似的誤解：他們認為除非你理解一切，否則你什麼都不理解。在辯論中，他們會挑出一些晦澀難懂的主張，例如，1962 年，外蒙古的一些人在一座教堂上方看到一個飛碟盤旋。然後他們會問我是否熟悉這個特定的事件，如果我說不，他們總是會說，“如果你沒有研究過每一個這樣的事件，那麼你就不能論證外星人綁架不太可能發生。”
我發現，我可以利用另一組人作為陪襯，讓每一組人思考他們所說的話。也就是說，我對創造論者說，“你相信飛碟嗎？”他們不可避免地會說“不”。然後我問，“為什麼？你研究過所有這些說法嗎？”同樣，對於外星人綁架者，我問，“你相信年輕地球創造論嗎？”他們會說“不”，想要顯得科學。然後我問，“為什麼？你研究過每一個反駁主張嗎？”我想向每組人表達的觀點是，根據大量的現有證據來建立理論預期是完全合理的，而無需研究絕對每一個晦澀難懂的反駁主張。這種“教學”技巧在大多數情況下都奏效了，除了極少數情況下，我辯論的物件原來是一位外星人綁架信徒，同時也是一位創造論者！
RD：我喜歡你對你所說的接觸的澄清。但讓我警告你，這有多容易被誤解。我曾經在《紐約時報》的書評中寫道：“可以絕對肯定地說，如果你遇到有人聲稱不相信進化論，那麼這個人是無知的、愚蠢的或精神錯亂的（或邪惡的，但我寧願不考慮這一點）。”這句話被一遍又一遍地引用，以支援我的觀點，即我是一個偏執、不寬容、思想封閉、性情暴躁的狂徒。但請看看我的句子。它可能不是為了誘惑而精心設計的，但勞倫斯，你在心裡知道，這是一個簡單而冷靜的事實陳述。
無知不是罪過。稱某人無知不是侮辱。我們所有人都對大多數需要知道的事情一無所知。我完全不瞭解棒球，我敢說你完全不瞭解板球。如果我告訴一個相信世界有 6000 年曆史的人他是無知的，我就是在恭維他，假設他不是愚蠢、精神錯亂或邪惡的。
LK：我不得不說，我完全同意你的觀點。對我來說，無知通常是問題所在，而且，令人高興的是，無知是最容易解決的。如果有人誤解了科學問題，說他是無知的並不是貶義的。
RD：作為回報，我很高興同意你的觀點，即我本可以，而且可能應該，說得更委婉一些。我應該更具誘惑力地接觸。但這是有限度的。你不會止步於以下極端：“親愛的年輕地球創造論者，我深深尊重你認為世界有 6000 年曆史的信念。然而，我謙卑而溫和地建議，如果你閱讀一本關於地質學、放射性同位素測年、宇宙學、考古學、歷史學或動物學的書，你可能會發現它很吸引人（當然還有聖經），並且你可能會開始明白為什麼幾乎所有受過教育的人，包括神學家，都認為世界的年齡是以數十億年而不是數千年來衡量的。”
讓我提出另一種誘惑策略。與其假裝尊重愚蠢的觀點，不如來一點嚴厲的愛？向年輕地球創造論者戲劇化地展示他的信念與科學家的信念之間存在的巨大差異：“6000 年不僅僅與 46 億年略有不同。它太不同了，親愛的年輕地球創造論者，這就像你聲稱從紐約到舊金山的距離不是 3400 英里，而是 7.8 碼。當然，我尊重你不同意科學家的權利，但或許告訴你——作為一個演繹和無可辯駁的算術問題——你所承擔的異議的實際程度，不會傷害你，也不會冒犯你太多。”
LK：我不認為你的建議是“嚴厲的愛”。事實上，這正是我所提倡的，即一種創造性和誘人的方式，來強調這種誤解的程度和性質。有些人總是會執迷不悟，儘管有事實，但當然那些不是我們試圖接觸的人。相反，是絕大多數可能對科學持開放態度，但只是不太瞭解科學或從未接觸過科學證據的公眾。在這方面，讓我提出另一個問題，你可能對此有更強烈的感受：科學能否豐富信仰，還是它必須始終摧毀信仰？
這個問題浮現在我腦海中，是因為我最近被邀請在天主教學院的一個關於科學與宗教的研討會上發表演講。我想我被視為對調和兩者感興趣的人。在同意演講後，我發現我被分配了題為“科學豐富信仰”的題目。儘管我最初有些顧慮，但當我越思考這個題目時，我就越能理解它的合理性。對於許多人來說，在沒有直接證據的情況下需要相信神聖智慧，無論好壞，都是他們心理的基本組成部分。我不認為我們會像擺脫浪漫愛情或人類認知的許多非理性但基本方面一樣，擺脫人類的宗教信仰。雖然與科學理性成分正交，但當我們考慮我們的人性時，它們同樣真實，也許同樣值得某種慶祝。
RD：順便說一句，理性主義者對人性的這種悲觀情緒很流行，甚至到了徹底的受虐狂的地步。這幾乎就像你和其他參加這次對話開始的會議的人，積極地享受著人性永遠註定要走向非理性的想法。但我認為非理性與浪漫愛情或詩歌或與使生活值得過的情感毫無關係。這些與理性並不正交。也許它們與理性相切。無論如何，我完全贊成它們，你也一樣。積極的非理性信仰和迷信完全是另一回事。接受我們永遠無法擺脫它們——它們是人性的不可撤銷的一部分——這顯然對你，我猜，也對你的大多數同事和朋友來說是不真實的。因此，假設廣大人群在本質上無法擺脫它們，難道不是有點屈尊俯就嗎？
LK：我不太相信我已經擺脫了非理性信仰，至少是對我自己的非理性信仰。但如果宗教信仰是許多人生活經歷的核心部分，那麼在我看來，問題不是我們如何才能擺脫上帝，而是科學能在多大程度上至少緩和這種信仰，並消除宗教原教旨主義最非理性和有害的方面。這當然是科學可能豐富信仰的一種方式。
例如，在我在天主教團體做的講座中，我從你的最新著作中汲取了指導，並描述了科學原理（包括不選擇性地選擇資料的要求）如何決定一個人不能在自己的原教旨主義中挑挑揀揀。如果一個人認為同性戀是可憎的，因為聖經中是這樣說的，那麼他就必須接受聖經中說的其他事情，包括允許殺死不聽話的孩子，或者如果你需要生孩子並且周圍沒有其他男人，則認可與父親睡覺的權利，等等。
此外，科學可以直接揭穿許多這種對經文的破壞性字面解釋，例如，女人只是簡單的動產的概念，這與生物學告訴我們的關於女性的通用生物學角色以及特別是女性和男性的智力能力相悖。正如伽利略在建議上帝不會給人大腦，如果“他”不打算讓人們用它們來研究自然時所論證的那樣，科學絕對可以因此豐富信仰。
卡爾·薩根最令人信服地提出了科學可以提供的另一個好處，他和你我一樣，都不是有信仰的人。然而，在他 1985 年在蘇格蘭吉福德講座關於科學與宗教的遺作彙編中，他指出，標準的宗教奇蹟實際上過於短視、過於有限。對於真正的上帝來說，一個世界太渺小了。科學向我們揭示的宇宙的廣闊範圍要宏偉得多。此外，現在人們可能會補充說，鑑於理論物理學目前的潮流，一個宇宙可能太渺小了，人們可能想要開始從眾多宇宙的角度來思考。然而，我趕緊補充說，豐富信仰與為信仰提供支援證據截然不同，我相信科學肯定不會這樣做。
RD：是的，我喜歡薩根的那種情懷，我很高興你把它挑了出來。我在那些講座的出版商的書籍封面上總結了它：“卡爾·薩根是一個有宗教信仰的人嗎？他遠不止於此。他拋棄了狹隘、地方性、中世紀的傳統宗教世界；拋棄了神學家、牧師和毛拉在他們心胸狹窄的精神貧困中掙扎。他把他們拋在身後，因為他有更多值得宗教信仰的東西。他們有他們的青銅時代神話、中世紀迷信和幼稚的幻想。他擁有宇宙。”關於科學是否可以豐富信仰的問題，我想不出還有什麼可以補充的了。它可以，在你和薩根的意義上。但我不想被誤解為認可信仰。
LK：我想以一個我認為是當前科學家之間關於宗教的許多辯論核心的問題來結束：宗教本質上是壞的嗎？我在這裡承認，我自己的觀點多年來已經發生了演變，儘管你可能會說我只是變軟了。當然有充分的證據表明，宗教應對許多暴行負責，我經常說，你也說過，如果不是因為相信上帝站在他們一邊，沒有人會故意駕駛飛機撞向高樓大廈。
作為一名科學家，我認為我的職責是在宗教信仰導致人們教授關於世界的謊言時提出反對意見。在這方面，我認為人們應該尊重宗教情感，不多也不少於尊重任何其他形而上學的傾向，但特別是當它們是錯誤的時候，就不應該尊重它們。我所說的錯誤，是指與經驗證據明顯不符的信仰。地球不是 6000 年前形成的。太陽並沒有在天空中靜止不動。我們需要努力消除的不是宗教信仰，或信仰，而是無知。只有當信仰受到知識的威脅時，它才會變成敵人。
RD：我認為我們在這裡幾乎達成一致。雖然“謊言”這個詞太強烈了，因為它暗示有欺騙的意圖，但我不是那些將道德論證提升到宗教信仰是否真實的問題之上的人之一。當我對英國資深政治家託尼 [已故的安東尼·韋奇伍德]·本（一位自稱基督徒的前技術部長）進行電視採訪時。在我們的討論過程中，非常清楚地表明，他對基督教信仰是否真實沒有絲毫興趣；他唯一關心的是它們是否符合道德。他以科學不提供道德指導為由反對科學。當我抗議道德指導不是科學的目的時，他差點問科學有什麼用。哲學家丹尼爾·丹尼特稱之為“信仰的信仰”綜合症的經典例子。
其他例子包括那些認為宗教信仰的真假不如宗教安慰和賦予生活目標的力量重要的人。我想你會同意我的觀點，我們不反對人們從他們選擇的任何地方獲得安慰，也不反對強大的道德指南針。但是，宗教的道德或安慰價值的問題——無論哪種方式——都必須在我們的思想中與宗教的真值分開。我經常在說服有宗教信仰的人區分這一點方面遇到困難，這向我表明，我們這些科學誘惑者面臨著一場艱苦的鬥爭。
作者註釋
克勞斯：自從理查德和我參與撰寫這篇文章以來的 10 年裡，我承認我自己的想法已經發生了相當大的演變。在撰寫了我的書《無中生有的宇宙》（理查德為這本書寫了後記），然後與理查德一起製作了一部名為《不信者》的電影，並且在遇到許多傳達了他們的宗教經歷的人之後，我逐漸意識到宗教遠沒有我 2007 年想象的那麼無害。特別是，有太多的人，許多在沒有志同道合的人可以交談的小城鎮裡，僅僅因為詢問關於上帝存在的問題就覺得自己是不道德的。他們也感到孤獨或奇怪，並且沒有意識到他們周圍的人也有同樣的感覺。這就是大聲疾呼反對宗教的美德和必要性之一，以便人們意識到這樣做是可以的。我們應該鼓勵質疑一切。沒有什麼應該是神聖的。特別是，正如理查德上面提到的，許多人自稱是基督徒，並不是因為他們關心聖經的真實性，而是因為他們想把自己想成好人。（事實上，理查德的基金會透過他們幾年前在英國做的一項調查證實了這一點。）儘管這是可以理解的，但我們需要打破這種對道德的壟斷，在這種壟斷中，不相信上帝會將你定義為不道德的。加拿大和美國一群心理學家最近進行的一項研究發現，在這些國家的成年人眼中，無神論者與強姦犯一樣是最不受信任的群體。我們需要努力確保無神論不是一個骯髒的詞，並且選擇不相信童話故事不會貶低你作為一個人。相反，它應該提升你。最後，也許是多年來受到神經科學家和宗教懷疑論者山姆·哈里斯的影響，我現在也不願意以任何方式接受科學與世界主要宗教的信仰是一致的。
誠然，科學與一位模糊而相當無能為力的上帝並不衝突，這位上帝在據稱創造宇宙後從未顯露出任何超自然的手藝。但那不是聖經中的上帝。而那些擔心說出這一點會以某種方式疏遠那些目前害怕科學作為無神論企業的人的科學家是偽君子。例如，他們會毫不猶豫地以類似的理由攻擊占星術。
道金斯：我同意勞倫斯在他的後記中所說的一切。只有一個小例外。我不認為科學甚至與“一位模糊而相當無能為力的上帝並不衝突，這位上帝在據稱創造宇宙後從未顯露出任何超自然的手藝”。我最肯定的是，我同意“那不是聖經中的上帝”。混淆兩者是“老練的神學家”玩弄的更不誠實的把戲之一。但即使是創造後什麼都不做的自然神論上帝也與科學不相容。為了創造宇宙並設計物理定律，使其最終產生凝聚的星系和恆星、化學，最終產生生命，自然神論上帝不能是模糊和無能為力的。他必須是一位數學和科學天才，一個極其複雜的物件，完全需要對其自身進行科學解釋。足夠複雜到可以設計任何東西的實體，作為從簡單開始的漫長進化過程的最終產物，遲遲才進入宇宙。
我將修改勞倫斯的結論，用一個甚至更無能為力的泛神論上帝，斯賓諾莎的上帝，愛因斯坦的上帝，來取代他無能為力的自然神論上帝。