想象一下，你是一個駭人聽聞的謀殺案的陪審員。哈利是被告。你和你的 11 位同伴坐在一起——他們可能不瞭解關於人類行為的最新科學認知。大多數陪審員從未聽說過“神經科學”這個詞，也從未考慮過“自由意志”的概念。而且你知道，大多數陪審員對於基於諸如“暫時性精神錯亂”等概念的刑事辯護論點幾乎沒有耐心。陪審員的任務是確定哈利是否犯下了罪行，如果他們認定他犯了罪，他們將毫不後悔地做出判決。但是，他們是否考慮過哈利是自由行動，還是作為他的大腦和過去的經歷不可避免的後果而行動的呢？
儘管神經科學的進步持續快速發展，但其倫理和法律意義才剛剛開始被考慮。大腦與行為之間的聯絡比基因與行為之間的聯絡緊密得多，然而，公眾對於基因發現的法律意義的辯論遠遠超過了對大腦研究的關注。
神經科學和技術的進步引發了許多關於法律核心概念的問題，例如出庭受審能力、暴力行為的起源以及證人是否在撒謊的判斷 [參見第 46 頁勞倫斯·R·坦克雷迪的“新型測謊儀”]。例如，如果知道大腦缺陷使某些人易於暴力，就會引發一系列有爭議的問題，包括我們是否可以“標記”這些人以供當局監視；對這些人進行先發制人的治療是否可取；陪審團是否可能歧視他們；以及社會可能會如何懲罰和改造被判犯有罪行的這些人。今天，我們在能夠做出此類判斷方面進展到什麼程度了？
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自由意志 vs. 自由選擇權
21 世紀大腦科學最根本的含義或許是，可能存在評估自由意志的方法。邏輯是這樣的：大腦決定思想，而大腦受物理世界所有規則的支配。物理世界是確定的，因此我們的大腦也一定是確定的。如果是這樣，那麼我們必須問：從大腦中產生的想法也是確定的嗎？我們似乎體驗到的自由意志僅僅是一種幻覺嗎？如果自由意志是一種幻覺，我們是否必須修正我們對個人對其行為負責的含義的理解？
這個猜想困擾哲學家數十年了。但是，隨著顯示人類大腦活動的新成像工具的出現，神經科學家和法律界越來越多地重新審視這些問題。辯護律師正在尋找他們客戶的大腦掃描中的一個畫素，該畫素顯示異常——某種故障，這將使他們能夠辯稱：“哈利沒有做。是他的大腦做的。哈利不對自己的行為負責。”[有關此類掃描的相對準確性的更多資訊，請參見大衛·多布斯在第 24 頁上的“事實還是顱相學？”。]
與此同時，我們必須意識到，即使一個行為（無論是犯罪行為還是其他行為）的因果關係可以用大腦功能來解釋，但這並不意味著執行該行為的人就可以免罪。儘管可以將大腦視為或多或少自動化的裝置，例如時鐘，但我們作為人似乎可以自由選擇自己的命運。有沒有辦法解決這個困境？
加州大學舊金山分校生理學榮譽教授本傑明·利貝特在 20 世紀 80 年代邁出了第一步。如果大腦在我們有意識地意識到一個想法之前就完成了它的工作，正如大多數神經科學家現在認為的那樣，那麼大腦似乎就促成了思想的產生。這個想法是決定論神經科學的基礎。利貝特測量了自願手部運動期間的大腦活動。他發現，在我們實際移動手之前 500 到 1,000 毫秒之間，會有一波大腦活動，稱為準備電位。利貝特著手確定我們做出實際有意識的決定來移動手的那一刻，就在那 500 到 1,000 毫秒之間的某個時刻。
利貝特發現，準備電位的開始和有意識的決策時刻之間的時間約為 300 毫秒。如果大腦的準備電位在我們意識到做出移動手的決定之前就已啟動，那麼似乎我們的大腦在我們有意識地意識到它們之前就知道了我們的決定。
這種證據似乎表明自由意志是一種幻覺。但利貝特認為，由於從準備電位的開始到實際的手部運動的時間約為 500 毫秒，並且神經訊號從大腦傳遞到手實際使其移動需要 50 到 100 毫秒，因此還剩下 100 毫秒供有意識的自我來執行無意識的決定或否決它。他說，這就是自由意志產生的地方——在否決權中。加州大學聖地亞哥分校的神經科學家維拉亞努爾·S·拉馬克裡欽德蘭提出了一個類似於 17 世紀英國哲學家約翰·洛克自由意志理論的論點，他認為我們的意識思維可能沒有自由意志，但確實有“自由選擇權”。
抵抗暴力傾向
許多其他實驗表明，我們的大腦在我們知道它們之前就完成了事情。但這對於自由意志的現實生活問題，例如暴力行為，意味著什麼？有沒有辦法利用當前的科學知識來論證在法律上減輕罪責？
來自腦損傷患者的證據證實，前額葉皮層在社會行為中起著至關重要的作用。心理檢查表明，反覆實施暴力犯罪的人通常患有反社會人格障礙 (APD)。因此，瞭解患有 APD 的罪犯（他們表現出類似於前額葉損傷患者的異常社會行為）是否也在大腦前額葉區域存在異常將很有趣。為了解決這個問題，南加州大學心理學教授艾德里安·雷恩和他的同事對 21 名患有 APD 的人的大腦進行了成像，並將他們的大腦與健康受試者和其他對照組的大腦進行了比較。他們發現，與對照組相比，患有 APD 的人的前額葉區域灰質體積減少，神經活動量也減少。這一發現表明，患有 APD 的罪犯的大腦與正常人群的大腦之間存在結構差異。結果還表明，大腦該區域灰質體積的差異可能導致社會行為的功能差異。
2002 年，西奈山醫學院精神病學副教授安東尼婭·S·紐研究了 APD 的一個特定特徵——衝動性攻擊行為。她的團隊使用正電子發射斷層掃描術，監測了患有衝動性攻擊行為的人和健康、非攻擊性對照組的大腦對稱為 m-CPP 的興奮性化學物質的代謝活動反應。M-CPP 通常會啟用前扣帶回（大腦的一個額葉區域，已知參與抑制）並使後扣帶回失活。對於患有衝動性攻擊行為的人來說，情況正好相反：前扣帶回失活，後扣帶回啟用。研究人員得出結論，患有衝動性攻擊行為的人的抑制區域啟用較少，這可能導致他們難以調節攻擊行為。
如果這些發現屬實，那麼某些暴力傾向的人仍然有可能抑制了他們的衝動，即使他們能夠抑制它們——因此應該對他們的行為負責。未來的研究將需要確定多少前額葉損傷是必要的，或者灰質減少到什麼程度會導致抑制功能的停止，從而可能減輕責任。
然而，神經科學家必須意識到，對於任何給定的大腦狀態，非暴力行為的相關性可能與暴力行為的相關性一樣高。例如，大多數患有涉及下眶額葉（在前額葉皮層中）的病變患者不會表現出法律會注意到的那種反社會行為。即使比如說，患者的妻子可能會感覺到她丈夫的行為發生了變化，但這個人仍然受到社會中所有其他力量的約束，並且他的異常行為的頻率與在正常人群中看到的頻率沒有差異。
對於精神分裂症患者來說，情況也是如此，精神分裂症是一種以智力與情感分離以及難以控制情緒和行為為特徵的疾病。精神分裂症患者的攻擊性犯罪行為發生率並不高於正常人群。由於下眶額葉病變或精神分裂症患者與未受影響的人相比，更有可能犯下暴力犯罪，因此僅僅患有這些腦部疾病之一似乎不足以免除責任。
自動大腦，解釋性思維
儘管對物理大腦如何執行行為的機械描述為決定論的普遍觀點增加了燃料，但專家們認為，自由意志的概念可以與決定論共存。
1954 年，著名的英國科學家和哲學家阿爾弗雷德·J·艾耶提出了一種“軟決定論”理論。正如蘇格蘭道德哲學家大衛·休謨在兩個世紀前所論證的那樣，他認為即使在決定論的世界中，一個人仍然可以自由行動。艾耶區分了自由行為和受約束的行為。自由行為是由內在來源引起的——由一個人的意志引起的（除非一個人患有疾病）。受約束的行為是由外在來源引起的——例如，由某人或某物以身體或精神方式強迫你執行一個行動，例如催眠或盜竊癖等疾病。當某人執行自由行為來做 A 時，他或她本可以做 B。當某人做出受約束的行為來做 A 時，他或她只能做 A。
艾耶認為，只要行為不受約束，它們就是自由的。自由行為不依賴於原因的存在，而是依賴於原因的來源。儘管艾耶沒有明確討論大腦的作用，但人們可以類比地說，那些由無疾病的大腦引起的行為——以及確實是那些意志——是不受約束的，即使它們可能是確定的。這樣，大腦是確定的，但人是自由的。
在過去的幾十年裡，世界對神經系統的機械作用以及它如何產生感知、注意力、記憶功能和決策有了更多的瞭解。然而，關於大腦如何促成思想，還有很多東西需要學習。
我們最近參加了一次會議，80 多位頂尖科學家在會上展示了他們關於這個主題的研究成果。很明顯，中心問題不僅仍然沒有答案，而且也沒有被檢驗。正在解決人類認知問題的大腦科學家正在闡明哪些大腦系統與特定的可測量的人類行為相關聯。例如，一系列研究可能會調查當一個人關注特定的視覺刺激時，視覺系統的哪些區域會被啟用。儘管這些相關性很有趣，但大腦如何知道是否、何時以及如何增加特定神經元系統的活動的問題仍然未知。總的來說，現代研究似乎總是為隱喻的小矮人留有空間，這個小矮人是機器中的小幽靈，指揮著所有的大腦交通。在神經病學界，經常聽到“自上而下與自下而上的過程”——由來自大腦“較高”區域的反饋而不是來自感覺刺激的直接輸入驅動的過程——但事實是，沒有人知道“自上而下”中的“上”是什麼。這是當今認知神經科學的一個主要問題，我們希望它很快將成為研究的主題。
改變法律
目前，我們必須運用我們對大腦的已知知識——以及這如何影響法律。為了解決這個問題，我們必須考慮當前法律系統對人類決策的看法。
在我們的法律體系下，犯罪有兩個定義要素：actus reus，即被禁止的行為，以及mens rea，即犯罪意圖。為了讓哈利因謀殺罪入獄，這兩個要素都必須在排除合理懷疑的情況下得到證明。法院和法律系統通常會努力確定犯罪機構。他們希望從神經科學那裡獲得幫助的是關於哈利是否應該被追究“個人責任”。是哈利做的，還是他的大腦做的？這就是滑坡的開始。我們的論點是，神經科學對於理解責任幾乎無能為力。責任是人類的構建，大腦掃描上的任何畫素都永遠無法顯示是否有罪。
在實踐中，法律部門在制定標準以區分負責任和不負責任方面遇到了很大的困難。例如，已經存在了 150 多年的關於法律上的精神錯亂的規則都存在缺陷。辯方和控方的專家從相同的資料中論證不同的觀點。相反，他們希望神經科學能夠前來救援。
但問題的癥結在於法律系統對人類行為的看法。它假設哈利是一個“務實的推理者”，一個因為他自由選擇行動而行動的人。這個簡單但有力的假設驅動著整個法律系統。即使我們都可能想到違反法律的理由，我們也可以決定不根據這些想法採取行動，因為我們有自由意志。如果辯護律師能夠提供證據證明被告存在“推理缺陷”，導致他無法阻止自己犯罪，那麼哈利可以被視為免罪。法律部門想要一張大腦影像、神經遞質測定或其他東西，以排除合理懷疑地表明哈利沒有清晰地思考，實際上無法清晰地思考，因此無法阻止他的行為。
神經科學提供的人類行為觀點與這種觀點背道而馳。在某些方面，它是一種更強硬的觀點，在其他方面，它更寬容。但從根本上說，它是不同的。神經科學是描述神經系統的機械作用的學科。大腦是一個進化而來的系統，一個決策裝置，它以允許其學習規則來管理其響應的方式與其環境互動。它是一個基於規則的裝置，幸運的是，它可以自動工作。
批評者可能會提出反對意見：“你不是在說人基本上是機器人嗎？大腦是一個時鐘，你不能讓人對犯罪行為負責，就像你不能責怪時鐘不工作一樣？”情況並非如此。這種比較是不恰當的，因為責任的概念尚未出現。它沒有被否認；它只是從神經科學對人類行為的描述中消失了，這是將大腦視為自動機器的直接結果。但是，僅僅因為責任不能歸咎於時鐘，並不意味著它不能歸咎於人。從這個意義上說，人類是特殊的，不同於機器人。
這是一個基本點。神經科學永遠不會找到責任的大腦相關性，因為那是我們歸因於人而不是大腦的東西。這是我們對我們遵守規則的同胞要求的一種道德價值觀。大腦科學家或許能夠告訴我們某人的精神狀態或大腦狀況，但無法告訴我們某人何時失去足夠的控制而無法承擔責任。責任問題是一種社會選擇。根據神經科學，任何人對自己的行為承擔的責任都不比任何其他人多或少。責任是一種社會構建，存在於社會規則中。它不存在於大腦的神經元結構中。
就目前而言，這就是我們所能說的。除了對我們目前對大腦和思想的理解保持謙虛之外，不宜得出任何其他結論。還需要做更多的工作來闡明神經科學和法律提出的複雜問題。
儘管如此，我們想提出以下公理：大腦是自動的、受規則支配的、確定的裝置，而人是個人負責的代理人，可以自由做出自己的決定。正如交通是物理上確定的汽車相互作用時發生的事情一樣，責任是人與人互動時發生的事情。大腦是確定的；人是自由的。
本文和側邊欄經 Dana Press 許可改編自布倫特·加蘭編輯的《神經科學與法律：大腦、思想和正義的天平》。2004 年達納出版社出版。