賜予我們所有人對地球的敬畏之心，視其為您自己的創造，以便我們為了他人的服務和您的榮耀，正確地使用地球的資源。
年輕的莎莉·賓厄姆在舊金山長大時，經常背誦這篇祈禱文。
多年以後，當賓厄姆成為一名被任命的聖公會牧師時，她才意識到童年的懇求有些不對勁。
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“這太虛偽了，”她說。“我們所說的信仰與我們的行為之間存在脫節。”
這困擾了她多年，直到 1998 年，在她 50 多歲時，她終於採取了行動。
賓厄姆創立了今天的“信仰電力與光明”，這是一項全國性運動，旨在推廣“對全球變暖的宗教回應”，並與 38 個州的 10,000 個教會合作。
“氣候變化是我們這個時代最具挑戰性的道德問題之一，”她在舊金山恩典大教堂的地球日佈道中說道，她現在是那裡的環境教規牧師。
隨著氣候變化的道德影響變得越來越明顯，世界各地的信仰團體正在採取行動——包括個人行動和政治行動。
雖然政治界在氣候變化問題上存在分歧，世界各國政府也未能透過有意義的氣候立法，但信仰團體正在成為向綠色能源轉型的強大力量。透過關注價值觀而非政治，他們超越了黨派的侷限，照顧他們視為上帝的創造物，以及依賴它的人們——尤其是窮人。
“如果你被召喚去愛你的鄰居，你就不會汙染你鄰居的空氣，”賓厄姆說。
超過 300 名福音派領袖簽署了福音派環境網路的“氣候行動呼籲”，其中包括像裡克·沃倫和比爾·海貝爾斯這樣的巨型教會領袖。該組織委託進行的一項 2007 年民意調查發現，84% 的福音派人士支援減少碳排放的立法。
宗教政治學者約翰·C·格林認為，雖然主流新教徒、羅馬天主教徒和改革派猶太人可能在環境方面有更強大的影響力，但福音派人士——佔美國人口的 26%——是最有影響力的宗教環境派別。
阿克倫大學雷·C·布利斯應用政治宗教研究所主任、皮尤宗教與公共生活論壇高階研究員格林說：“隨著福音派人士在氣候變化問題上變得更加直言不諱，他們有可能改變共和黨的立場。”
但尚未達到那一步。
宗教政治影響力不足以推動今年氣候立法的透過。皮尤研究中心對 3,000 名受訪者的民意調查發現，大多數宗教環保主義者的綠色傾向並非源於他們的信仰。民意調查顯示，所有主要宗教傳統的大多數人都贊成強有力的環境法律法規，而只有不到一半經常參加禮拜儀式的人表示，他們的神職人員公開談論這個話題。然而，民意調查發現，只有 6% 的人表示他們的環境觀點主要受宗教影響。教育和媒體的影響更大。
這項民意調查在夏季進行，誤差幅度為 2.5%。
儘管如此，國家資源保護委員會氣候中心主任丹·拉肖夫還是看到了信仰團體政治行動的成果。
“它具有重大影響，”拉肖夫說。“信仰團體高度重視確保美國為全球應對氣候變化對發展中國家影響的努力做出公平貢獻。”
拉肖夫說，奧巴馬總統 2011 年的預算反映了宗教的影響，其中要求為國際氣候適應提供 19 億美元。美國參議院今年夏天釋出了 2011 年預算建議，為發展中國家應對氣候變化影響、加速向清潔能源轉型和減少熱帶森林砍伐的“快速啟動”投資超過 12 億美元——這是美國對哥本哈根協議承諾的一部分。
格林說：“所有這些（宗教）聲音都對氣候變化產生了相當大的影響，因為它們能夠動員許多信徒支援監管或其他緩解氣候變化的努力。”
這場運動超越了宗教分歧。2008 年，梵蒂岡架設了 2,700 塊太陽能電池板，預計到 2014 年將建成一座 100 兆瓦的太陽能發電廠，使其成為第一個完全依靠太陽能供電的國家。
賓厄姆說，信仰間網路是再生專案的運動，旨在“加深生態與信仰之間的聯絡”，擁有配備太陽能的教堂、配備地熱系統的猶太教堂以及華盛頓特區一座完全綠色的清真寺。
宗教界也有一些氣候變化否認者。在最近的選舉中，這些聲音的影響力有所增強，其中包括眾議員約翰·西姆庫斯（伊利諾伊州共和黨人），他是眾議院能源和商業委員會主席的有力競爭者，他堅持自己在 2009 年國會聽證會上的證詞，引用上帝對諾亞的承諾，即不會毀滅地球，以此作為不必擔心氣候變化的理由。
賓夕法尼亞州福音派環境網路主任吉姆·鮑爾牧師說，這種論點在神學上站不住腳，也不能代表福音派社群大多數人的觀點。
“上帝不會毀滅地球，”鮑爾說，他負責該網路的“創造關懷”運動，團結福音派人士採取氣候行動。“我們將要毀滅地球。”
與福音派網路一樣，“信仰電力與光明”也涉足政治領域。賓厄姆為今年失敗的氣候法案遊說國會，並鼓勵宗教領袖將氣候變化“作為信仰問題而非共和黨或民主黨問題”來談論，她說。
“因為我們深深紮根於神學，認為我們是受造物的管家，我們需要成為領導這場運動的人，”賓厄姆說。
賓厄姆解釋說，宗教氣候行動取得部分成功的原因在於，將氣候問題以宗教的、基於價值觀的術語而非政治或科學的術語重新定義。她補充說，這種重塑促使人們採取行動，例如普遍的愛、慈善和援助窮人等基本原則。
賓厄姆說：“如果我們能夠將基於價值觀的資訊傳遞給我們的立法者，那麼我們比環境團體，甚至坦率地說，甚至科學家，更有可能獲得氣候立法。”
格林對此表示贊同。他說，宗教領袖“可以用宗教語言來闡述環境問題……而不是用科學語言來闡述，科學語言對科學家有吸引力，但可能不一定對宗教人士有吸引力。”
在政治領域之外，信仰團體也在當地採取實際行動。
透過一個名為“酷教會”的專案，信仰家庭相互競爭，透過做出基於信仰的承諾，將二氧化碳排放量減少 10%，即傳統教會什一奉獻的金額，來減少他們的碳足跡。
今年 4 月，科羅拉多州博爾德市的統一教堂邁出了太陽能的一步。這個非宗派教會六個月內籌集了 13 萬美元，在其尖頂周圍安裝了太陽能電池板。
“我們都是這個偉大創造的一部分，”統一教堂的牧師傑克·格羅夫蘭牧師說。“盡我們所能為給予我們生命、氣息和機會的環境服務，是我們的靈感和理想。”
在佈道和主日學中，格羅夫蘭還要求他的會眾透過減少駕駛、節約用水和使用節能燈泡來解決他們個人生活中的氣候變化問題。
57 歲的安迪·萊內克是統一教堂的成員，他看到了光明，並遵循他的精神和環境理想“降低了薪資水平”。他曾經在一家電力公司工作。如今，他為各種非營利性環保組織提供諮詢，最近還指導了博爾德的清潔能源行動。
“許多主流宗教錯失了重點，”萊內克說。“只有一個地球。這是上帝的地球。這是我們的地球，我們有義務。統治並不意味著支配。它實際上意味著照顧委託給我們的東西。”
統一教堂也不害怕涉足當地政治。
在去年博爾德的 350 氣候行動日，格羅夫蘭和統一教堂的大部分會眾騎腳踏車前往附近的瓦爾蒙特煤電廠，為清潔能源集會。
在這次選舉中，統一教堂支援一項當地提案，放棄與當地公用事業公司 Xcel Energy 的特許經營權，並允許博爾德市購買更多綠色能源。官方結果顯示，該措施以 68% 的投票率獲得透過。但教會並未明確支援特定候選人。“我們要求人們憑良心投票，”格羅夫蘭說。
在政治背後，以信仰驅動的環境運動為複雜的氣候變化問題提供了一個明確的指示——只有宗教才能做到這一點。
“如果你愛你的鄰居，你就不會汙染他們的空氣，”賓厄姆說。“你當然不會破壞世界各地貧窮國家賴以生存的基本穩定。”
至於那些未能透過聯邦氣候法案的立法者，賓厄姆保留了更嚴厲的措辭。
“他們正在犯下危害人類罪。”