本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
精神病學生物學革命的一個不幸的副作用是將情緒不適視為不可取或糟糕的事情，我們不應該感受到的東西，可以用藥物消除的東西。雖然藥物對於嚴重的致殘疾病（如精神病、躁狂症、抑鬱症和使人衰弱的焦慮症等）可能是救命和必要的，但也許我們在前進的道路上走了一條麻煩的捷徑。我擔心現在人們可能會將心理健康視為沒有精神痛苦，快樂地保持平穩，或者根本沒有情緒，而不是在痛苦中度過坎坷不平但對個人有意義的生活的能力。
我們的精神痛苦有多少是源於我們試圖避免不適，而不是意識到我們實際上可以允許和容忍我們艱難的經歷？
心理學已經發展出一個焦慮方程式。焦慮是我們認為壞事會發生，超過我們處理它的能力。我們通常專注於威脅的可能性，透過解決問題來預防它，或者告訴自己它真的不太可能發生，以此來管理我們的焦慮。但是，當生活中存在真正的威脅，以及感覺本身就具有威脅性的真正痛苦情緒時，解決方案在於當事情出錯時，我們實際上如何應對。
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布琳·布朗是休斯頓大學的作家和研究員，她讚揚脆弱、掙扎和逆境。她將希望描述為從掙扎中學習到的東西。她不僅談到在逆境中學習全心全意地生活，而且談到因應對逆境而全心全意地生活。如果我們沒有經歷任何威脅，我們就無法瞭解到我們實際上可以應對。或者正如越南佛教僧侶和受人尊敬的老師一行禪師所說，“沒有泥土，就長不出蓮花。”
遵循這一理念，加州認知療法中心的心理學家和聯合創始人克里斯汀·帕德斯基最近為患有社交焦慮的人開發了一種名為“堅定地捍衛自我”的技術。她並沒有試圖減少痛苦事件發生的威脅，而是教導人們透過在痛苦不可避免地發生時應對來管理社交焦慮。在一個研討會上，她用一個客戶的案例來說明她的方法，這位客戶因害怕公眾評價她的外貌而感到癱瘓。她沒有說服她的客戶高估了威脅，而是讓這位客戶穿上她能找到的最離譜的服裝，然後去商場“釣魚”，尋找侮辱。她主動迎接威脅。然後，她練習面對恐懼的批評並應對它。
許多形式的療法都朝著這個方向發展。我們常常認為改變需要首先從內部開始。一旦我們感覺內心更好、更有動力或更樂觀，我們就會去跑步。或者一旦我們感覺更自信，我們就會邀請同事來家中共進晚餐。我們稱之為從內向外工作。然而，我們也可以從外向內工作。也就是說，即使我們感覺不到，我們也會強迫自己去跑步，我們可以感覺更好、更有活力，因為我們跑步了。或者因為我們邀請同事來家中共進晚餐，我們在享受了一個有趣的夜晚後，現在感覺更自信了。
傳統的認知行為療法越來越強調這種自外而內的“行為”部分，馬莎·萊恩漢（辯證行為療法的創始人）用“相反行動”這個術語有效地概括了這種策略。在我們大腦中更原始的邊緣系統中，我們的情緒不僅被硬連線起來與我們自己和他人溝通，而且還被硬連線起來推動行動，而且是快速行動。在大多數情況下，這些情緒驅動的行為對我們非常有幫助（例如，如果你看到老虎，恐懼會告訴你逃跑；如果你失去親人，悲傷會引導你待在家裡，尋求支援）。但有時，我們的情緒會在不再對我們有用的模式中短路。因此，恐懼會促使我們逃離一切，悲傷會促使我們退出那些會讓我們感覺更好的活動，羞恥感會促使我們躲藏起來，以至於我們永遠沒有機會聯絡和恢復。
這些不惜一切代價避免的衝動會使我們的生活變得非常狹隘：當我們避免不希望的情緒時，我們最終也會失去所有令人振奮的情緒。那時我們需要邀請我們大腦更高級別的部分，即前額葉皮層，進行反思：這些情緒是否在推動我們朝著有益的方向發展？它們是否允許我們過上我們想要過的充實生活？如果答案是否定的，相反行動會讓我們前額葉皮層（大腦的高速公路）覆蓋我們的邊緣系統（低速公路），推動我們做出與我們感覺相反的行動，即使這意味著在當下真正感受到不舒服的情緒。這一切都歸結為溫和地承認和允許困難的情緒，同時繼續朝著有益的長期方向前進（例如，逐漸接近恐懼，或儘管感到悲傷或羞恥，仍繼續與他人和活動互動）。
相反行動還包括改變你的肢體語言，使其與良好的應對方式保持一致。例如，哈佛商學院的社會心理學家艾米·卡迪展示了她關於權力姿勢效力的研究。她表明，在壓力情況下襬出獲勝的身體姿勢，即那些讓你看起來高大而自信的姿勢，實際上可以提高內在的自信心和外在的表現。她得出結論，你可以透過“假裝直到你成真”來學習應對威脅。
大衛·巴洛是一位多產的作家、波士頓大學的教授，也是情緒障礙管理領域的領導者，而布魯諾·卡永是澳大利亞霍巴特正念整合認知行為療法研究所的開發者和主任，他們進一步補充了這一策略。他們都認為，我們的工作重點甚至不需要放在實際應對我們在現實世界中最感壓力的情境上。相反，我們可以建立對我們自身情緒反應的更大容忍度。儘管具體技術不同，但他們都教導我們透過建立對我們身體內實際感受的容忍度來學習應對具有挑戰性的情緒。無論是透過過度換氣還是想象引發恐慌的壓力情境來練習，他們都教授練習，以建立對我們日常身體困難反應的意識和接納。透過這種方式，我們學會了應對。然後，無論外部原因如何，我們都可以在任何壓力和痛苦的經歷中掙扎求生，而不會在我們的身體抗議時退縮。
斯坦福大學的健康心理學家凱利·麥戈尼格爾在題為“如何讓壓力成為你的朋友”的講座中，用她的研究讓許多人感到驚訝，她的研究表明壓力本身對你沒有壞處。她比較了那些學會容忍和擁抱與壓力相關的身體感覺（例如，應對諸如“我的心臟在加速跳動，因為我的身體充滿活力來迎接這個挑戰”之類的解讀）的人，以及那些對我們的壓力反應不太容忍或迴避的人（例如，“糟糕，我的心臟在加速跳動，這一定是危險或不好的”）。她表明，壓力僅與那些認為感到壓力對他們不利的人的疾病和死亡有關。那些容忍和接受感到壓力的人，壓力本身並沒有副作用。
現在歡迎正念運動：治療界和流行文化中的一個時髦的青少年，但在佛教2500年的歷史中卻是一位智慧的長者。透過正念，我們不試圖改變我們的體驗；我們改變我們與這些體驗的關係。我們學習培養對我們生活中內在和外在體驗的意識和接納，即使是不想要的體驗。我們開啟通往混亂、混亂和痛苦的大門。借用十三世紀蘇菲派神秘主義者和詩人魯米的詩句，正如許多正念老師所做的那樣，“黑暗的思想，羞恥，惡意，在門口笑著迎接它們，並邀請它們進來。”
這種正念方法與情緒科學完美地融合在一起。神經科學家將情緒的過程描述為波浪，持續大約九十秒。我不知道你是怎麼想的，但我的情緒持續的時間稍微長一點，特別是那些我不喜歡的情緒。那麼發生了什麼？我們對困難情緒的自然反應是推開它們，而且要快。或者我們緊緊抓住它們，反芻，確信我們能夠透過解決問題來擺脫它們，從而火上澆油。透過這種方式，佛陀將我們的痛苦和苦難描述為被兩支箭擊中。第一支箭，生活中不可避免的痛苦，無論是困難的事件、想法還是感覺，射向我們；我們對此幾乎無能為力。但隨後我們用自己對痛苦的反應向自己射出第二支箭，從而放大和延長了痛苦。拒絕或推開這種痛苦所帶來的痛苦，“它不應該在這裡”，“我無法忍受”，但也包括指責、反芻、“為什麼是我？”、“一直以來都是這樣，而且永遠都會是這樣”的故事：這些是我們新增的部分。簡而言之：痛苦是不可避免的；苦難是可選的。
正念鼓勵一種與我們的體驗，特別是那些不舒服的體驗，相處的新方式。以當下時刻為支撐，我們以溫柔和好奇心，而不是沉溺於或否認痛苦，輕輕地承載我們的痛苦。當一位學生問藏族人民的精神領袖第十四世達賴喇嘛，他是否會感到憤怒時，他回答說：“嗯，是的，當然。” 當被進一步問及如何處理憤怒時，他說：“我看著它升起，我看著它消逝。” 正如美國冥想老師和內觀禪修協會的聯合創始人約瑟夫·戈德斯坦解釋的那樣，“你無法阻止海浪，但你可以學會衝浪。”
這種練習的必要成分是我們與體驗相關的態度：溫柔和同情。同情一直以來都是正念教學的核心。沒有同情，我們就不會有一個安全的空間來轉向和承認我們的痛苦。沒有同情，僅僅意識到我們的痛苦就會變成受虐狂。我們不僅要求自己意識到現在內心正在發生什麼，還要問“我如何才能以仁慈之心來對待這一切？”
德克薩斯大學的教授和研究員克里斯汀·內夫，以及哈佛大學的心理學家和臨床講師克里斯托弗·格默已經證明，參加同情心訓練課程可以改善我們應對困難情緒和經歷的能力。正如布琳·布朗解釋的那樣，“同情不是一種美德——而是一種承諾。它不是我們擁有或不擁有的東西——而是我們選擇去實踐的東西。” 正如內夫和格默的研究證明，它是可以學習的。
美國作家和正念減壓計劃的創始人喬·卡巴金將這種正念方法總結為“全然災難式生活”。我們無法阻止生活中狂野而痛苦的災難，但我們可以學會應對。