本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
亞瑟·斯坦利·愛丁頓是一位有趣的人物。這位英國天體物理學家拍攝了日食，從而驗證了愛因斯坦的廣義相對論，他同時也是一位貴格會教徒、和平主義者和一位聰明的科普作家。在他1928年的著作《物質世界的本性》[1]中，他開始時指出，他面前有兩張桌子：一張是常識的桌子，它具有實質性，如果被燒燬，其本質可能會發生變化；另一張是科學的桌子，它是不實在的，大部分是空的空間，如果被燒燬，只會改變其狀態，而不會改變其本質。
愛丁頓認為，科學顛覆了常識。相比之下，半個世紀前，達爾文的捍衛者和博學家托馬斯·亨利·赫胥黎寫道，科學“只不過是經過訓練和組織化的常識”[2]。我們應該如何看待這個問題？至少一位基督教哲學家，阿爾文·普蘭廷加[3]認為，這意味著如果進化論是真的，我們就不應該認為進化論是真的，因為我們進化而來的認知能力並非為了給我們帶來真理而進化，而僅僅是為了適應環境。
達爾文字人也曾與這個問題作鬥爭。在1881年寫給貝爾法斯特哲學家威廉·格雷厄姆的一封信中，在他去世前不久，他寫道[4]：
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但隨後，我總是會產生可怕的懷疑，即從低等動物的心智發展而來的人類心智的信念，是否具有任何價值或是否完全可信。如果猴子的心智中有任何信念，誰會相信猴子的心智的信念呢？
我和哲學家保羅·格里菲斯[5]一起，將此稱為達爾文的猴腦問題：我們如何能夠依賴一種認知機制，這種機制的進化目的不是為了發現關於世界的資訊，而是為了讓靈長類動物交配？
請注意，達爾文的可怕的懷疑並非關於科學。相反，他的可怕的懷疑更具超越性：“儘管如此，您已經表達了我內心的信念，儘管比我所能表達的更加生動和清晰，即宇宙不是偶然的結果”。與普蘭廷加不同，達爾文懷疑宇宙中是否存在目的。普蘭廷加則認為恰恰相反：猴腦問題讓我們對科學更加不確定，而對目的和上帝更加確定。
常識的可靠性是哲學家和認知科學家共同關注的問題。哲學家們爭論諸如愛丁頓的桌子1之類的普通物體，即常識的物件，是否可以說成是真實的或存在的。
在哲學家中，喬治·E·摩爾以著名的論證認為，一個人可以證明在心靈之外存在一個世界，因為我們都知道我們有一隻手，並且考慮到這一點，世界就隨之而來[6]。當然，那隻手本身的存在就存在問題。普通物體是我們需要理解的東西[7]。
哲學家蓋伊·卡哈內在倫理懷疑論領域探討了這個問題，將這類論證稱為進化論證偽論證或EDA[8]。它們具有以下結構：
因果前提。S相信p是由X解釋的
認知前提。X是一個偏離軌道的程序
因此，S相信p是沒有道理的
“偏離軌道”的程序是指無法追蹤真理的程序。自然選擇的進化追蹤的是適應性，而不是真理。卡哈內駁斥了這種反對客觀價值的論證。但這是否意味著猴腦問題仍然適用於科學？進化論是否駁斥了我們的常識，進而駁斥了科學？我們對世界的信念是否面臨風險？
EDA可以用來反對對道德真理、宗教主張和常識信念的信仰。一位實用主義哲學家可能會說，如果你能在桌子上磕到脛骨，那麼它就足夠真實了，正如俗話所說，適合爵士樂（這裡的另一句俗語以“適合政府工作”結尾，這應該讓每一位橋樑使用者都感到恐懼）。但這實際上相當於聲稱，只要我們的信念有助於我們的適應性，或者至少不會削弱適應性，那麼我們相信存在的物體的真實性，我們信念的內容，就無關緊要了。最終，康德是對的：我們只知道事物的表象並從中進行推斷。
然而，在評估EDA時，有必要問一下，適應性是為了什麼——是什麼賦予信念任何適應性？就道德價值觀而言，適應性顯然至少部分取決於我們的行為是否為我們周圍的人所接受，這樣我們就不會受到制裁，並在需要時獲得幫助。我們適應人際交往和社會互動。
就宗教主張而言，正如格里菲斯和我所論證的那樣，我們的信仰更有可能增強適應性，原因與道德信仰大致相同——它們避免了我們受到譴責，甚至可能被處決為叛教者或異端，並增加了我們在危難時獲得幫助的可能性[9]。這些信仰很容易受到EDA的影響，因為我們對為什麼它們增強適應性的最佳解釋與信仰內容的真實性無關。
但這不一定適用於每一種信仰。似乎有些信仰——讓我們稱之為環境信仰——獲得適應性是因為它們追蹤，即使不完全是真理，也是令人滿意的生態相關性。顯然，如果你相信你面前有一道懸崖，而實際上也有一道懸崖，那麼你往往不會跳下去，你的適應性因此得到增強。如果你相信灌木叢中的沙沙聲是豹子，並採取躲避行動，那麼你就會比那些採取普蘭廷加路線，將其視為僅僅是康德式建構的可憐的思想家更適應環境。休謨曾邀請克萊安提斯認真對待他的懷疑主義，從樓上的窗戶離開[10]；一個過分熱心的懷疑論者將會非常不適應環境。
美國著名哲學家威拉德·範·奧曼·蒯因這樣說道：
那些在歸納推理中屢屢犯錯的生物，有一種可悲但值得稱讚的傾向，即在繁殖其後代之前就死去。[11]
我不知道這有多麼值得稱讚，但是如果你犯了錯誤，你最終可能無法繁殖後代。環境信仰在很大程度上是真理追蹤，但這並不能保證我們擁有的環境信仰因此就是真實的。它們僅僅需要在平均水平上不至於殺死我們。
統計學家提到兩種型別的錯誤：I型錯誤（假陽性）和II型錯誤（假陰性）。假陽性可能不會殺死我們，但是每一種信念都有成本，例如，相信在梯子下行走會帶來厄運，這會花費時間和額外的精力，這可能會降低適應性。相信灌木叢中的沙沙聲是仙女而不是豹子（假陰性），可能會產生巨大的代價。
我們不可能瞭解一切：我們的計算、記憶和時間限制使我們理性受限。我們並非認知上的全知全能，也永遠無法避免錯誤，因此我們必須權衡I型錯誤和II型錯誤[12]，並在此基礎上生活。
生物必須行動，因此它們必須在有限的資訊下這樣做。最終結果是，具有像我們這樣的神經系統的物種進化出典型的認知機制，這些機制在其通常的環境中能夠正確執行。這些機制被愛沙尼亞民族學家雅各布·馮·於克斯屈爾命名為Umwelten，或“感知環境”[13]。Umwelt是生物通常對其環境的哪些方面做出反應。於克斯屈爾以蜱蟲為例，蜱蟲對光、丁酸和溫暖的梯度做出反應。這些東西表明了宿主的存在或附著在宿主身上的機會，並且是蜱蟲所需要“相信”的一切，用我們的話來說。
像愛丁頓的桌子1這樣的普通物體的常識世界，實際上是我們所有人共享的Umwelt。它標誌著關於世界的事實，我們需要擁有關於這些事實的可靠信念，因此我們有理由認為這些信念是真實的。
事實上，我會說我們的Umwelt是所有靈長類動物共享的Umwelt，它類似於許多中型脊椎動物的Umwelt（忽略能夠看到紫外線的鳥類、能夠回聲定位的蝙蝠和利用地球磁場導航的磁性動物）。我們是靈長類動物，靈長類動物進化出來是為了應對地理、樹木、水果、其他生物和彼此的世界。猴腦與其說是問題，不如說是一種環境真理追蹤裝置。
簡而言之，常識是靈長類動物的Umwelt。我們所有人共享它，或者能夠訪問它（如果我們沒有認知缺陷），原因是我們從我們的前輩那裡繼承了它，實際上是因為他們在使用它時沒有在繁殖之前就死去。
但這仍然無法驗證科學信念。科學並非真正有組織的常識。它是經過提煉、修訂和重新調整的常識。即使我們不認為科學實在論是一種可行的觀點[14]，常識的普通物體，例如愛丁頓的實體桌子，也不是科學告訴我們存在的終極物體。
根據對常識的任何理解，都無法在科學的光芒下捍衛許多常識的物件。實體桌子依賴於常識的形而上學，這種形而上學在亞里士多德的著作中得到形式化，即世界由佔據空間並由形式組織成物體的實體組成，這種觀點被稱為質料形態論，源於希臘語中的物質+形式。現代物理學駁斥了這種形而上學，儘管哲學家們似乎不願意效仿。
那麼，我們如何從常識走向科學信念呢？答案是將科學視為在常識的基礎上引導。常識中有足夠的真理追蹤，讓我們能夠在沒有先驗理論的情況下開始修訂我們的信念和觀察[15]。科學將經驗物件視為explicanda，即需要解釋的事物。我們自己的Umwelt也需要解釋——為什麼我們的感官世界足夠有用，可以幫助我們生存和繁殖？答案如上所述，是對科學觀點的簡要概述。
最終，追蹤真理的信念在有效性和準確性方面有所不同。它不是非此即彼的，只要我們沒有在繁殖後代之前就死去，這對於政府工作來說可能就足夠好了。
參考文獻
1. 愛丁頓，亞瑟·斯坦利。1928年。《物質世界的本性》。劍橋；紐約：劍橋大學出版社；麥克米倫；第ix–x頁。
2. 赫胥黎，托馬斯·H。1870年。論自然歷史科學的教育價值，見《通俗佈道、演講和評論》。倫敦：麥克米倫，第77頁。
3. 普蘭廷加，阿爾文。1991年。當信仰與理性衝突時：進化論與聖經。《基督教學者評論》21:8-32。
4. 參見http://www.darwinproject.ac.uk/entry-13230
5. 格里菲斯，P. E. 和 J. S. 威爾金斯（印刷中）。進化論對信念的解釋何時會駁斥信念？《21世紀的達爾文：自然、人性與上帝》。P. 斯隆編輯。印第安納州聖母大學出版社；威爾金斯，J. S. 和 P. E. 格里菲斯（印刷中）。三個領域的進化論證偽論證：事實、價值和宗教。《宗教的新科學》。J. 麥克勞林和 G. 道斯編輯。芝加哥，芝加哥大學出版社。
6. 摩爾，喬治·E。1939年。《外在世界的證明：亨麗埃特·赫茲信託年度哲學講座》。第25卷，《英國學院院刊》。倫敦：H. 米爾福德。[PDF摘錄]
7. 例如，參見托馬森，阿尼。2010年。《普通物體》。牛津；紐約：牛津大學出版社。
8. 卡哈內，蓋伊。2011年。進化論證偽論證。《Noûs》45 (1):103–125 [PDF]。有關EDA的分析，請參見約翰·達納赫的系列文章。
9. 這是將宗教視為承諾的“誠實且代價高昂的訊號”以及社群參與的解釋；參見道，詹姆斯·W。2006年。宗教的進化：三種人類學方法。《宗教研究的方法與理論》18 (1):67–91；以及索西斯，理查德和坎黛絲·阿爾科塔。2003年。訊號、團結和神聖：宗教行為的進化。《進化人類學》12:264-274。
10. 休謨，大衛。1947年[1779年]。《自然宗教對話錄》。第二版，附增補。倫敦：納爾遜；第四部分。
11. 蒯因，威拉德·範·奧曼。1969年。《“自然種類”》，載於《本體論的相對性及其他論文》。紐約：哥倫比亞大學出版社，第126頁。
12. 參見戈德弗裡-史密斯，彼得。1991年。訊號、決策、行動。《哲學雜誌》88:709-722。
13. 於克斯屈爾，雅各布·馮。1926年。《理論生物學，國際心理學、哲學和科學方法圖書館》。倫敦：凱根·保羅、特倫奇、特魯布納。
14. 拉德曼，詹姆斯。2009年。結構實在論。載於《斯坦福哲學百科全書》，E. N. 扎爾塔編輯：http://plato.stanford.edu/archives/sum2009/entries/structural-realism/ 。
15. 博根，詹姆斯和詹姆斯·伍德沃德。1988年。拯救現象。《哲學評論》67 (3):303–352。
圖片來源：亞瑟·斯坦利·愛丁頓（頂部）和雅各布·馮·於克斯屈爾（底部），來自維基共享資源。
關於作者：約翰·S·威爾金斯擁有生物學史和哲學博士學位，是悉尼大學哲學系的副研究員。他研究進化論、分類學和宗教，並擁有一個部落格：Evolving Thoughts。
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