本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
科學家們時不時地吹捧一個顯而易見的觀點，以至於我認為我遺漏了什麼。例如：人擇原理，它宣稱現實必須是我們觀察到的那樣，因為否則我們就不會在這裡觀察它。我一直很困惑，像斯蒂芬·霍金這樣的聰明人為何如此認真地對待這種同義反復。
起初，我對“論辯理論”也有類似的反應，這是一種流行的新解釋，解釋了為什麼人類理性如此頻繁地誤入歧途。賓夕法尼亞大學的認知心理學家雨果·梅西耶和巴黎讓·尼科德研究所的丹·斯珀伯斷言，我們的推理能力，就像語言和其他認知工具一樣，在石器時代就已經進化出來，自然選擇偏愛推理不是為了孤獨的尋求真理，而是為了與他人爭論。換句話說，我們的原始祖先奧格，透過說服他的樂隊成員他是對的——吃一隻角蟾蜍，你的伴侶會為你生一個兒子！——而不是真正正確，會享受更多，嗯，生殖成功。我們，奧格的祖先，分享了他的“證實偏見”，即傾向於為我們的觀點編造儘可能多的證據或偽證據，而忽略相反的證據。
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梅西耶和斯珀伯在最近發表於Behavioral and Brain Sciences雜誌上的一篇文章中辯稱，“熟練的辯論者追求的不是真相，而是支援他們觀點的論據。”當我們彼此辯論時，觀點的衝突可以導致接近真相的東西；因此，民主治理、對抗製法律體系和科學是有效的。但我們也可能最終相信地心說、陰莖嫉妒、弦理論、平行宇宙和巨大的地震，這些地震會撕裂地球，讓死去的人可以飛向天堂。（這些是我的例子，而不是斯珀伯和梅西耶的例子。）
我對論辯理論的最初反應是，這只是一個用認知-達爾文主義的術語包裝起來的真理。難道我們不都在小學時就直覺地認為，父母、老師和牧師告訴我們的一些事情——上帝愛你！肝臟對你有好處！美國人是世界上最優秀的人！——可能不是真的嗎？我們發現，人們經常試圖合理化他們出於情感、非理性原因而堅持的信念。一旦我們認識到自己身上的這種傾向，我們可能會拒絕宗教，成為不可知論的科學記者，他們很快就會了解到，即使是世界著名的科學家也常常屈服於證實偏見。
儘管如此，一些聰明人還是對論辯理論印象深刻。科學經紀人和圖書代理人約翰·布羅克曼在他的網站Edge.org上重點介紹了它。記者克里斯·穆尼、莎朗·貝格利和喬納·萊勒都稱讚了斯珀伯和梅西耶的工作，哈佛大學的心理學家史蒂芬·平克和弗吉尼亞大學的喬納森·海特也是如此。海特稱梅西耶和斯珀伯的理論“強大”，平克也同意它是“原創且具有啟發性的”。
我懷疑有些人喜歡論辯理論，與其說是它的內在優點，不如說是它迎合了他們的知識偏見，正如該理論可能預測的那樣。例如，斯珀伯和梅西耶用進化心理學的術語解釋了這個觀點，進化心理學擅長將陳詞濫調——男人比女人更濫交，因為男人不會懷孕！——包裝成對人性的深刻見解。因此，像平克和海特這樣自己也使用進化論解釋的科學家，可能會出於對他們備受詬病的領域的忠誠而支援論辯理論。
喬納·萊勒似乎喜歡論辯理論，因為它支援了他後現代的科學觀。該理論為像貝格利和穆尼這樣的記者提供了一種方便的方式來解釋為什麼這麼多人頑固地拒絕相信人為造成的全球變暖、進化論和其他顯而易見的真理。事實上，任何人都可以用這種方式利用論辯理論。當面對拒絕接受你的觀點的人時，你只需聳聳肩，搖搖頭說：“你不是理性的，你是好辯的。”
經過深思熟慮，我決定我也喜歡論辯理論，原因有二：首先，我對它的反對部分源於我自己的偏見——我承認這可能並非完全理性——反對進化心理學和其他以基因為導向的人類行為研究方法。其次，更重要的是，論辯理論——如果它得到廣泛討論——可能有助於我們認識到我們自己的偏見以及他人的偏見。歷史表明，無論是在政治左派還是右派，在科學家還是宗教原教旨主義者中，確定性都可能導致麻煩。任何能夠促進自我懷疑的東西，就像論辯理論應該做的那樣，都不會是壞事。
但我仍然認為人擇原理是一個愚蠢的想法。
圖片由Ziare.com提供