本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
為何有戰爭？達爾文主義的解釋，例如流行的“惡魔般的雄性”理論，由哈佛大學人類學家理查德·蘭厄姆提出，顯然是不夠充分的。它們無法解釋為何戰爭在人類史前時期相對較晚才出現——根據考古記錄，不到 15,000 年前——或者為何自那時以來，戰爭只在特定的時間和地點爆發。
許多學者透過將達爾文與悲觀的老托馬斯·馬爾薩斯相結合來解決這個問題。哈佛大學考古學家史蒂文·勒布朗在《持續的戰鬥：我們為何而戰》（聖馬丁出版社，2004 年）中斷言：“無論我們碰巧居住在地球上的哪個地方，我們最終都會超過環境的承載能力。”“這總是導致競爭成為生存的一種手段，而戰爭已成為我們生態人口學傾向的必然結果。”請注意“總是”和“必然”這兩個詞。
勒布朗和蘭厄姆一樣是錯誤的。對人類關係區域檔案（耶魯大學的一個民族誌資料庫）中 300 多個社會的分析表明，戰爭與長期資源稀缺之間沒有明確的關聯。同樣，人類學家勞倫斯·基利在《文明前的戰爭：和平野蠻人的神話》（牛津大學出版社，1997 年）中指出，人口壓力與戰爭之間的相關性“要麼非常複雜，要麼非常微弱，或兩者兼而有之。”
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兩個部落社會——馬來西亞的塞邁人和厄瓜多亞馬遜地區的瓦奧拉尼人——是馬爾薩斯模型的特別引人注目的例外。根據人類學家克萊頓和卡羅爾·羅巴切克（pdf）的說法，他們曾在兩個社會中居住過，塞邁人的人口密度是瓦奧拉尼人的 60 倍，而且他們的食物少得多，因為他們的土壤肥力較低，獵物也不那麼豐富。然而，羅巴切剋夫婦指出，塞邁人“是人類學已知的最和平的民族之一”（儘管一些塞邁人在 20 世紀 50 年代幫助英國殖民者對抗共產黨叛亂分子）。然而，瓦奧拉尼人是最暴力的已知社會之一，戰爭造成的傷亡高達人口的 60%。
戰爭既是欠定的，又是過定的。也就是說，許多條件足以引發戰爭，但沒有一個是必要的。一些社會即使在存在重大風險因素（如人口密度高、資源稀缺以及人民之間的經濟和種族分裂）的情況下，仍然保持和平。相反，其他社會在沒有這些條件的情況下也會戰鬥。什麼理論可以解釋這種複雜的社會行為模式？
我發現的最佳答案來自瑪格麗特·米德，正如我在最近的一篇文章中提到的，她經常受到蘭厄姆等基因崇拜研究人員的輕視。米德在她 1940 年的文章“戰爭只是一種發明——而非生物學上的必然”中提出了她的戰爭理論。她駁斥了戰爭是我們“基本的、競爭的、有侵略性的、好戰的人性”的必然結果的觀點。她指出，並非所有社會都發動戰爭，這一簡單事實與這一理論相矛盾。在喜馬拉雅山的一個名叫勒普查人的民族或愛斯基摩人中，從未觀察到戰爭。事實上，這兩個群體在早期民族誌學家的詢問下，甚至都不知道戰爭的概念。
在討論愛斯基摩人時，米德區分了個人暴力和群體暴力。她指出，愛斯基摩人“不是溫順和謙遜的人民”。他們從事“打鬥、偷竊妻子、謀殺、同類相食”，通常是由於對飢餓的恐懼而引發的。“戰爭所需的人格，以及促使人們走向絕望的環境都存在，但沒有戰爭。”
米德接下來探討了戰爭源於“國家的發展，階級社會為土地和自然資源而鬥爭，並非源於人的本性，而是源於歷史的本質”的說法。在這裡，米德似乎引用了馬克思以及馬爾薩斯。正如生物學理論被不戰鬥的簡單社會所反駁一樣，米德寫道，社會學必然性的理論也被戰鬥的簡單社會所反駁。安達曼群島的狩獵採集者“代表了一個極低的社會水平”，但人們觀察到他們發動戰爭，其中“微小的軍隊在開闊的戰場上與微小的軍隊相遇”。
同樣，澳大利亞土著居民偶爾會中斷他們在“幾乎荒漠的國家中從一個水坑到另一個水坑的遊蕩”，互相戰鬥。他們似乎不是為了任何通常的原因而戰鬥——“爭奪土地、爭奪一個群體對另一個群體的權力、人口擴張”——而是因為戰爭是他們傳統的一部分。
米德總結說，戰爭是一種“發明”，就像烹飪、婚姻、寫作、埋葬死者或陪審團審判一樣。一旦一個社會接觸到戰爭的“觀念”，它“有時會在某些情況下發動戰爭”。米德指出，有些人，例如普韋布洛印第安人，不情願地戰鬥以自衛抵抗侵略者；另一些人，例如平原印第安人，則熱情地出征，因為他們已將武術技能提升為最高尚的男子氣概；勇敢戰鬥是年輕人獲得聲望和“贏得心上人讚許的微笑”的最佳方式。
戰爭發明的最初動機可能是米德提到的那些：不同群體之間為食物、肥沃的土地、婦女和地位而發生的衝突，可能由人口過剩驅動。但問題仍然是，為什麼戰爭在最初發明後如此迅速地在世界各地蔓延。畢竟，與烹飪、農業和寫作等具有明顯益處的發明不同，戰爭是一項極其冒險的事業。
米德沒有直接解決這個問題，但她的後繼者們解決了。羅巴切剋夫婦指出，戰爭在某種意義上是“傳染性的”，因為當一個地區的某個群體訴諸戰爭時，“其他群體要麼必須拿起武器，要麼被摧毀。”基利同樣指出，北美印第安人之間的戰爭通常源於少數極其好戰的部落的侵略，“爛蘋果會毀掉他們地區的桶”。他補充說，“侵略性較弱的社會，在附近更具侵略性的群體的刺激下，變得更加好戰。”
政治學家阿扎爾·加特在《人類文明中的戰爭》（牛津大學出版社，2006 年[精裝本]）中強調，暴力地區的社會有強烈的動機進行先發制人的打擊。社會可能“為了消除或嚴重削弱對方作為潛在敵人而攻擊對方。事實上，這種選擇只會使對方更加不安全，從而使安全困境更加尖銳。戰爭因此可能成為一個自我實現的預言。對戰爭的恐懼滋生戰爭。”
換句話說，戰爭是一種自我延續的模因。那麼我們如何才能結束它呢？與批評者的說法相反，米德遠非一個天真的樂觀主義者。在“戰爭只是一種發明”中，她問道：“如果我們知道戰爭不是不可避免的，戰爭只是我們認為的行為方式的歷史偶然事件，那麼這是否給了我們任何希望？”不一定，因為“一旦一種發明被人們認識和接受，人們就不會輕易放棄它。”在第二次世界大戰初期寫作時，米德有充分的理由擔心軍國主義已經深深地根植於現代文化中，以至於無法根除。“我們戰士的事蹟在詩人的文字中永垂不朽；我們孩子的玩具是根據戰爭武器塑造的，”她寫道。
米德認為，為了使一項發明過時，“人們必須認識到舊發明的缺陷，並且必須有人創造一種新的發明。”就這樣，陪審團審判取代了神判或格鬥審判，後者似乎“不公平、反覆無常、格格不入”。她補充說，“為了發明能夠使戰爭過時的新行為方式，首要要求是相信這種發明是可能的。”
只有在這一點上我不同意米德。我們已經有了——特別是聯合國——和平解決衝突的發明。我們只需要使用它們，而不是訴諸有史以來最糟糕的發明：戰爭。
米德照片由維基共享資源提供