本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
我的上一篇文章談到了抑鬱症和其他常見心理障礙治療進展令人沮喪的缺乏。談話療法和抗抑鬱藥都受到“渡渡鳥效應”的影響，該效應規定所有療法都大致一樣有效——或無效。渡渡鳥效應暗示治療利用了安慰劑效應，即患者對改善的期望。聲稱一種療法勝過所有其他療法的說法通常反映了研究人員的偏袒，稱為“效忠效應”。
讀完這篇文章後，我一位自作聰明的學生問：“迷幻療法呢？它們也受到渡渡鳥效應和效忠效應的影響嗎？” 很好的問題。他知道，儘管我抨擊傳統的心理治療，但我對迷幻藥的治療潛力持肯定態度。我的報道是否反映了對迷幻藥的反文化效忠以及對臨床心理學、精神病學和大型製藥公司的不信任？ 也許有一點。但我也指出了DMT和LSD等藥物的風險，以及暗示在塑造迷幻體驗中的作用。
迷幻藥顯然利用了安慰劑效應，但方式很複雜。為了使藥物的臨床試驗更加嚴格，研究人員有時會在對照組中給予受試者“活性安慰劑”，這種安慰劑與糖丸不同，具有可辨別的生理或精神影響，因此受試者不容易判斷自己是否在對照組中。如果迷幻藥是安慰劑，那麼它們或許應該被稱為超活性安慰劑，因為它們的精神活性作用非常顯著。
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在 1960 年代初期，哈佛大學心理學家蒂莫西·利裡後來蛻變成反文化大師，他提出迷幻體驗是由“心境和環境”塑造的。“心境”是指心態，你的整體心理構成以及你的期望、希望、恐懼。“環境”是指，嗯，環境——指的是體驗的地點以及文化背景。如果你認為你的體驗將幫助你克服酗酒、強迫症、憂鬱或對死亡的恐懼，那麼它有可能實現，特別是如果你在安全、臨床的環境中由一位關懷的治療師照顧。在正確的心境和環境下，你甚至可能獲得宗教體驗。
傳奇的耶穌受難日實驗於 1962 年耶穌受難日在波士頓教堂進行，它表明了心境和環境的重要性——以及超活性安慰劑的潛在好處和壞處。沃爾特·潘克是利裡手下研究的精神病學家，他給 10 名神學院學生服用了裸蓋菇素，給 10 名學生服用了活性安慰劑尼克酸，尼克酸會產生面部潮紅和其他影響。潘克在1966 年對該實驗的撰寫中報告說，大多數服用裸蓋菇素的人都有精神甚至神秘的體驗，這加深了他們的宗教信仰，並在體驗結束後很長時間內改善了他們與他人的關係。
潘克忽略提及的是，根據裡克·多布林（迷幻研究多學科協會的創始人兼負責人）進行的後續研究，大多數裸蓋菇素服用者有時擔心他們會“發瘋”或“死去”。此外，一位極度激動的參與者 L. R. 在偏執狂和躁狂症之間搖擺不定。他突然確信自己是彌賽亞，衝出教堂，尖叫著跑過波士頓的街道。潘克和其他人費了九牛二虎之力才追上 L. R.，並說服他返回教堂，潘克在那裡給他注射了氯丙嗪。
潘克未能報告這些磨難暴露了效忠效應的最壞情況；他的遺漏類似於製藥公司在藥物無效時掩蓋證據的做法。約翰·霍普金斯大學的研究人員在 2006 年進行了一項類似於潘克的實驗，並在《精神藥理學》（Psychopharmacology）(pdf) 中報告說，裸蓋菇素“可以引起具有實質性和持續的個人意義和精神意義的神秘型體驗。” 受試者忍受了焦慮，但沒有出現 L. R. 規模的失控。
2002 年，當我前往納瓦霍人保留地參加與 20 名北美本土教會成員的佩奧特儀式時，我親眼目睹了迷幻藥的治癒力。我的同伴是哈佛醫學院研究佩奧特效應的精神病學家約翰·哈爾彭。整夜儀式的焦點是一個納瓦霍家庭——一對夫婦和他們的年幼的兒子和女兒——他們像保留地上的許多人一樣，受到醫療和經濟問題的困擾。晚上在許多方面都很痛苦，但懺悔、抽泣、呻吟和嘔吐似乎具有宣洩作用。到了早上，這對夫婦容光煥發；他們的煩惱似乎已經消散，至少是暫時的。
這種明顯的治療效果是來自墨斯卡靈——佩奧特的超活性成分嗎？還是來自詩意地喚起納瓦霍人與自然的精神聯絡的美麗儀式？來自家人朋友和鄰居的同情心？領導儀式的巫醫的催眠吟唱？這對夫婦的期望？誰知道呢？也許佩奧特只是一種超活性安慰劑，但在我看來，對於那個晚上那個家庭來說，它奏效了。
開花的佩奧特仙人掌照片由維基共享資源提供